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M51 Estoy muerto, no necesito respirar, La Sombra del Otro Lado. · M51 Podcast

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Speaker 2: Hay una idea que, dicha en voz alta, parece imposible.
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Speaker 2: Una de esas frases que en cuanto rozan el oído
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Speaker 2: producen rechazo, vértigo, casi rabia. No porque sean sobrenaturales, no
0:42
Speaker 2: porque pertenezcan al folclore del miedo, sino porque nacen dentro
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Speaker 2: de una mente humana y aún así suenan como si
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Speaker 2: vinieran de un abismo más antiguo que cualquier leyenda. Estoy muerto.
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Speaker 2: No voy a morir. No siento que me apago. No
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Speaker 2: tengo miedo de no seguir aquí. No. La frase es otra.
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Speaker 2: La frase es seca, cerrada, insoportable. Estoy muerto. Y quien
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Speaker 2: la dice no está jugando con una metáfora. No está
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Speaker 2: componiendo una imagen poética del dolor. No está exagerando una
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Speaker 2: depresión ni formulando una angustia pasajera. En algunos casos, esa
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Speaker 2: persona está convencida de que ya no existe, de que
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Speaker 2: sus órganos han desaparecido, de que su sangre se ha secado,
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Speaker 2: de que su cuerpo está podrido por dentro o de
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Speaker 2: que ha dejado de pertenecer al mundo de los vivos.
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Speaker 2: Eso no... no podría decir yo que fuera algo... tan
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Speaker 2: destacables si no entráramos en lo más profundo, en la esencia.
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Speaker 2: Porque el síndrome o delirio de Cotard es absolutamente una
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Speaker 2: forma extrema de delirio nihilista, en la que el sujeto,
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Speaker 2: la persona puede negar su propia existencia, la de partes
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Speaker 2: de su cuerpo o incluso la del mundo entero. la
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Speaker 2: literatura clínica lo describe como un fenómeno raro pero real,
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Speaker 2: observado sobre todo en cuadros de depresión psicótica grave, trastornos
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Speaker 2: del ánimo, esquizofrenia, encefalopatías y algunas condiciones neurológicas. Y tal
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Speaker 2: vez aquí empiece lo más perturbador de esta mañana. Tarde
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Speaker 2: o noche, depende de cuando nos estés escuchando y desde dónde.
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Speaker 2: Porque solemos pensar,¿ cómo decir esto?¿ La muerte como un
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Speaker 2: hecho biológico? Sí, podríamos decirlo así. Una detención, un corte,
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Speaker 2: un final inscrito en la carne. Pero hay experiencias humanas
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Speaker 2: en las que la muerte no llega así. No entra
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Speaker 2: primero por el corazón que se detiene. ni por el
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Speaker 2: pulmón que se apaga, ni por la enfermedad terminal. Entra
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Speaker 2: mucho antes. Entra en la percepción, en la identidad, en
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Speaker 2: el modo en el que el cerebro y la conciencia
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Speaker 2: interpretan la propia presencia en el mundo. Y entonces ocurre
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Speaker 2: algo que debería ser imposible. El ser humano sigue respirando,
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Speaker 2: sigue caminando, hablando, pero por dentro ya se siente del
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Speaker 2: otro lado. Hoy vamos a entrar en tres territorios donde
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Speaker 2: la frontera entre vida y muerte deja de ser limpia.
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Speaker 2: Tres territorios distintos, pero unidos por una misma herida. La mente,
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Speaker 2: que se declara muerta. La persona que en pleno duelo,
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Speaker 2: pues no sé, digamos que ve u oye a quien
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Speaker 2: acaba de perder. Y el cuerpo amputado que sigue sintiendo
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Speaker 2: el miembro que ya no está muerto. A veces con
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Speaker 2: un dolor tan brutal que resulta más real que la
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Speaker 2: propia materia. Tres experiencias distintas. Tres formas en las que
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Speaker 2: la ausencia se niega a comportarse como ausencia. Tres grietas
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Speaker 2: por las que se cuela una verdad incómoda. Ni la
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Speaker 2: mente ni el cuerpo aceptan siempre la muerte de una
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Speaker 2: manera clara, limpia o racional. A veces... La contradicen, a
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Speaker 2: veces la doblan, a veces la convierten en presencia. Y
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Speaker 2: vamos a empezar por el más extremo de los tres,
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Speaker 2: por una condición tan brutal que, cuando uno la escucha
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Speaker 2: por primera vez, parece inventada por la ficción de terror.
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Speaker 2: Pero no, está descrita por psiquiatras, aparece en revisiones clínicas,
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Speaker 2: ha sido observada en pacientes concretos. Y es que deja
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Speaker 2: atrás de sí una pregunta espantosa.¿ Qué tiene que quebrarse
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Speaker 2: dentro de una persona para que alguien, todavía vivo, llegue
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Speaker 2: a convencerse de que ya está muerto? El nombre viene
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Speaker 2: del neurólogo francés Jules Cotard. que en el siglo XIX
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Speaker 2: describió un cuadro delirante extremo en un paciente, pues veréis
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Speaker 2: qué importancia de este caso. Era un paciente que negaba
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Speaker 2: partes fundamentales de su propia existencia. Desde entonces el síndrome
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Speaker 2: quedó asociado a esa forma radical de negación ontológica. No
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Speaker 2: la simple tristeza o el vacío emocional, o el no
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Speaker 2: soy nadie que a veces utiliza el lenguaje cotidiano, sino
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Speaker 2: una convicción delirante de inexistencia. En el análisis clásico de 100
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Speaker 2: casos publicado por Berrios y Luque, los delirios nihilistas afectaban
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Speaker 2: con demasiada frecuencia al cuerpo y a la propia existencia,
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Speaker 2: y los trabajos posteriores han seguido mostrando que cotar no sirve.
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Speaker 2: es una enfermedad independiente con manual propio, sino un síndrome
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Speaker 2: que puede aparecer asociado a distintos trastornos psiquiátricos y neurológicos.
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Speaker 2: Yo diría, amigos, que lo más terrible es en este
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Speaker 2: caso cómo se manifiesta, porque no siempre empieza con, no sé,
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Speaker 2: una frase monstruosa. A veces comienza con algo que desde
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Speaker 2: fuera Parece una sombra más dentro de un sufrimiento previo.
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Speaker 2: Una depresión muy profunda. Una culpa insoportable. Una sensación de ruina.
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Speaker 2: Un pensamiento que insiste en que todo se ha acabado.
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Speaker 2: Y luego pues poco a poco la mente da un
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Speaker 2: poco más. Ya no te dice que esté todo perdido.
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Speaker 2: Dice yo ya no estoy. En algunos casos publicados, los
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Speaker 2: pacientes aseguran que no tienen cerebro, que sus órganos internos
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Speaker 2: se han descompuesto, que su sangre ha desaparecido, que el
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Speaker 2: corazón no late o que ya han muerto y, por tanto,
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Speaker 2: no necesitan comer ni recibir tratamiento alguno. Otros llegan a
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Speaker 2: rechazar la alimentación porque, desde su propia lógica delirante, Alimentar
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Speaker 2: un cuerpo muerto carece de sentido. Por eso ahí radica
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Speaker 2: una de las dimensiones más peligrosas del síndrome. No solo
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Speaker 2: que sea inquietante, también puede ser clínicamente grave y potencialmente
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Speaker 2: letal por abandono, inanición o el más destacable que es
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Speaker 2: el riesgo suicida. Veréis, es que es fácil imaginarlo por
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Speaker 2: un segundo. Despertar una mañana y no sentir miedo a morir,
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Speaker 2: sino la certeza de haber cruzado ya esa línea. Mirarte
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Speaker 2: las manos y verlas como restos. Notar tu piel como
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Speaker 2: si ya no te perteneciera, que no fuera tuya. Escuchar
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Speaker 2: tu propia voz como si procediera de alguien que te
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Speaker 2: habla desde una tumba abierta. Sentarte a la mesa y
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Speaker 2: sentir que comer es un gesto absurdo, casi ridículo, porque
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Speaker 2: quien come pertenece al mundo de los vivos y tú,
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Speaker 2: en cambio, estás convencido de que has quedado fuera. Eso, amigos,
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Speaker 2: es lo que convierte a Kotar en uno de los
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Speaker 2: fenómenos más inquietantes de la psiquiatría. No ataca solo el ánimo.
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Speaker 2: No ataca sólo la conducta, ni la percepción, es que
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Speaker 2: ataca la raíz misma de la existencia subjetiva. Y hay
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Speaker 2: algo todavía más oscuro. La persona con este delirio no
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Speaker 2: siempre lo vive con dramatismo teatral. A veces lo expresa
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Speaker 2: con una serenidad escalofriante. como quien simplemente anuncia cualquier cosa,
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Speaker 2: algo evidente. Mi cerebro no funciona porque ya no está,
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Speaker 2: o no tengo estómago, estoy vacío. Yo ya he muerto.
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Speaker 2: Esa calma aparente resulta insoportable porque revela hasta qué punto
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Speaker 2: la convicción puede ser firme. No estamos ante una duda obsesiva.
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Speaker 2: es que es una certeza absolutamente delirante. Y claro, nuestro cerebro,
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Speaker 2: los que percibimos a una persona así, si la tenemos delante,
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Speaker 2: tiene que ser un choque brutal. Por eso, precisamente, los
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Speaker 2: clínicos insisten en diferenciarlo de metáforas de estas depresivas o
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Speaker 2: expresiones coloquiales de auténtica desesperanza. Cotar implica creencias nihilistas rígidas,
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Speaker 2: mantenidas frecuentemente extrañas y no corregibles por un simple razonamiento.
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Speaker 2: La literatura médica reúne casos que parecen arrancados de una
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Speaker 2: auténtica pesadilla. Uno de los más citados es el de
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Speaker 2: pacientes que aseguraban estar muertos, oler a putrefacción o carecer
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Speaker 2: directamente de órganos vitales. En revisiones recientes y casos clínicos
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Speaker 2: que hemos podido consultar, aparecen personas que dicen haber perdido
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Speaker 2: la sangre, no tener corazón o encontrarse condenadas a una
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Speaker 2: especie de existencia post-mortem. Algunos presentan además culpa delirante, ideas
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Speaker 2: de condenación o una mezcla entre nihilismo corporal y una
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Speaker 2: ruina moral importante. No es extraño que este síndrome aparezca
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Speaker 2: dentro de depresiones psicóticas muy, muy severas, donde la autopercepción
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Speaker 2: se degrada hasta un punto radical. Pero, amigos, reducirlo, no sé,
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Speaker 2: sencillamente a una rareza espectacular sería un importante error, porque
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Speaker 2: el núcleo de Cotard no es el morbo... el caso
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Speaker 2: extraño el núcleo es la ruptura entre el cuerpo físico
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Speaker 2: y la certeza interna de existir algo dentro del sujeto
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Speaker 2: de la persona deja de registrar la vida como propia
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Speaker 2: el organismo sigue ahí pero la sensación de ser alguien
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Speaker 2: vivo desaparece se derrumba y esa grieta yo creo que
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Speaker 2: nos obliga a plantearnos una pregunta mucho más incómoda de
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Speaker 2: lo que parece Y es que si la experiencia de
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Speaker 2: estar vivos depende también de una construcción cerebral,¿ qué ocurre
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Speaker 2: cuando esa construcción falla de forma extrema?¿ Qué nos mantiene
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Speaker 2: unidos a la convicción elemental de que existimos, de valorar
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Speaker 2: nuestra propia existencia? Pues hemos tenido que buscar, os podéis imaginar,
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Speaker 2: esto no ha sido fácil. pese a lo potente de
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Speaker 2: los equipos que usamos, nos ha costado, pero hemos encontrado
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Speaker 2: algunos autores que han intentado explicar el fenómeno desde varios modelos.
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Speaker 2: No os voy a volver muy locos, os lo prometo,
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Speaker 2: pero hablamos de modelos neuropsiquiátricos que conectan alteraciones del reconocimiento,
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Speaker 2: de la emocionalidad y de la atribución de significado Además,
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Speaker 2: simplificándolo mucho. Una persona puede ver su cuerpo, notar sus actos,
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Speaker 2: reconocer estímulos, pero algo falla en la unión íntima entre percepción,
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Speaker 2: afecto y sentido de realidad. Como si el dato sensorial llegara,
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Speaker 2: pero no pudiera anclarse a la experiencia emocional básica de
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Speaker 2: esto soy yo, esto está vivo. Esto me pertenece. No
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Speaker 2: hay ninguna causa única y la rareza del síndrome impide
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Speaker 2: sacar reglas absolutas. Pero la literatura habla de asociaciones con
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Speaker 2: depresión grave, psicosis, epilepsia, demencias, lesiones cerebrales y otras alteraciones
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Speaker 2: neurológicas o metabólicas. Dicho de otra manera, para que nos
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Speaker 2: entendamos todos, cotar no demuestra que exista algo paranormal en
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Speaker 2: la mente. Demuestra algo que, amigos míos, quizás sea más perturbador.
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Speaker 2: Que la identidad humana es más frágil de lo que
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Speaker 2: nos gusta creer. Que el sentimiento elemental de yo estoy
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Speaker 2: aquí y sigo siendo yo, sigo vivo, no es una
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Speaker 2: roca indestructible. Es una construcción poderosísima, sí. Pero construcción, al
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Speaker 2: fin y al cabo, y ya sabéis que cuando esa
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Speaker 2: arquitectura nuestra cerebral se rompe, el ser humano puede caer
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Speaker 2: en un lugar en el que ya no teme a
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Speaker 2: la muerte. Porque siente que la muerte se le ha
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Speaker 2: adelantado ya por dentro.¿ Hay una crueldad especial en eso?
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Speaker 2: Pues sí, claro que sí, porque la mayoría de los
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Speaker 2: miedos humanos van despacito, conservan una distancia. para que nos
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Speaker 2: entendamos tememos lo que puede venir, la pérdida, el dolor,
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Speaker 2: el final. Pero aquí no. Aquí el terror no consiste
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Speaker 2: en esperar que algo suceda. Consiste en creer que ya
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Speaker 2: ha sucedido y que, oye, aún así sigues atrapado dentro
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Speaker 2: del mecanismo del cuerpo. Como si la vida continuara sin permiso.
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Speaker 2: Como si el cadáver siguiera hablando. como si la conciencia
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Speaker 2: hubiese quedado encerrada en una contradicción imposible. No existo, pero
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Speaker 2: sigo aquí. Y eso más que cualquier fantasma clásico, tiene
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Speaker 2: una potencia aterradora que, amigos, nos desarma. Y no porque
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Speaker 2: venga de fuera, sino porque nace en el núcleo más
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Speaker 2: íntimo del yo. Tal vez por eso el síndrome de
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Speaker 2: Cotard ha fascinado tanto a médicos, psiquiatras, filósofos y divulgadores,
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Speaker 2: porque toca una fibra antigua. La misma fibra que desde
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Speaker 2: hace siglos ha inspirado relatos de condenados, de muertos que caminan,
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Speaker 2: de seres atrapados entre dos planos. La diferencia, amigos míos,
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Speaker 2: es que aquí no hay mito, ni tampoco hay una maldición.
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Speaker 2: ni cementerios, ni nieblas, ni rituales. Aquí hay hospitales, habitaciones cerradas,
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Speaker 2: entrevistas clínicas, historial psiquiátrico, deterioro afectivo, cerebro, percepción y sufrimiento
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Speaker 2: humano real. El monstruo Aquino viene de la tumba. Nace
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Speaker 2: de una alteración de la conciencia. y quizá eso resulte
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Speaker 2: aún más insoportable. Descubrir que la imaginación de terror se
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Speaker 2: queda corta cuando la comparas con ciertos derrumbes de la mente.
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Speaker 2: Y sin embargo, conviene no perder nunca el respeto, porque
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Speaker 2: detrás del impacto está la persona, no el caso curioso,
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Speaker 2: ni el titular, ni el fenómeno extraño, está la persona.
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Speaker 2: Alguien que sufre hasta el punto de no poder reconocerse
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Speaker 2: como alguien vivo. Alguien que puede sentirse vacío, condenado, podrido
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Speaker 2: o inexistente. Alguien para quien levantarse de la cama, comer,
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Speaker 2: lavarse o aceptar ayuda deja de tener toda lógica. La
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Speaker 2: crudeza de Cotard no está solo en la rareza de
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Speaker 2: su contenido crítico. llamémoslo delirante, está en el desamparo radical
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Speaker 2: que revela. En esa fractura en la que la mente
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Speaker 2: deja de ofrecer refugio y se convierte en el lugar
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Speaker 2: donde la muerte empieza a pronunciarse antes de tiempo. Y
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Speaker 2: aún así, esto no es el único modo en que
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Speaker 2: la muerte invade la vida sin haber terminado del todo,
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Speaker 2: porque a veces la pérdida no se manifiesta como en
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Speaker 2: existencia propia, sino más bien como una presencia ajena que vuelve.
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Speaker 2: Podríamos hablar de una voz en una habitación vacía, un
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Speaker 2: roce inconfundible, un olor, una silueta desconocida en el umbral
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Speaker 2: de una puerta, una certeza íntima de que el ser
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Speaker 2: amado está ahí, aunque sepamos que ha muerto. Eso ocurre
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Speaker 2: mucho más de lo que la mayoría imagina o quiere
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Speaker 2: incluso reconocer. Y ahí, ahí entramos en otro territorio igual
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Speaker 2: de delicado, igual de humano y a su manera igual
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Speaker 2: de perturbador. Las apariciones del duelo y es que hay
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Speaker 2: una escena que se repite con miles de vidas y
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Speaker 2: sin embargo casi nadie cuenta en voz alta una persona
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Speaker 2: pierde a alguien a quien amó de verdad Pasan horas, días,
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Speaker 2: a veces apenas un puñado de noches. La casa sigue
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Speaker 2: teniendo su forma de siempre, los objetos siguen donde estaban.
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Speaker 2: El aire parece conservar una rutina que todavía no se
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Speaker 2: ha enterado de la tragedia. Y de pronto ocurre. Un
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Speaker 2: paso en el pasillo, un olor imposible, una silueta al
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Speaker 2: fondo de una calle. El sonido de una voz conocida
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Speaker 2: pronunciando nuestro nombre. O algo, algo todavía más difícil de explicar.
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Speaker 2: La certeza absoluta, física e inmediata de que esa persona
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Speaker 2: está ahí. No como un recuerdo ni una metáfora de
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Speaker 2: sí mismo, sino como presencia. Las revisiones clínicas y fenomenológicas
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Speaker 2: describen estas experiencias como percepciones sensoriales o cuasi sensoriales del fallecido,
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Speaker 2: subrayando que son mucho más comunes de lo que solemos admitir.
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Speaker 2: Esto desde luego que es importante que lo digamos desde
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Speaker 2: el principio, porque durante mucho tiempo se ha hablado de
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Speaker 2: este tipo de experiencias, en voz baja, casi con vergüenza,
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Speaker 2: como si fueran un síntoma automáticamente patológico o una prueba
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Speaker 2: de fragilidad extrema. Pero la literatura científica no va por ahí.
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Speaker 2: Un metaanálisis sobre alucinaciones de duelo concluyó que más de
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Speaker 2: la mitad de las personas en duelo experimentan alguna forma
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Speaker 2: de este fenómeno y otros Otros trabajos encontraron cifras del 30
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Speaker 2: al 60% entre personas viudas o una prevalencia del 42%
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Speaker 2: en adultos mayores de 6 a 10 meses después de perder a
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Speaker 2: su pareja. O sea, altísimo amigos, no estamos por tanto
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Speaker 2: ante una rareza marginal, estamos ante una respuesta humana sorprendentemente
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Speaker 2: frecuente a la pérdida. Vamos, que es más común de
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Speaker 2: lo que nos llega, se cuenta o se dice. Y
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Speaker 2: quizás sea esto lo primero que nos va a desarmar.
24:01
Speaker 2: Esa normalidad estadística. Porque una cosa es escuchar historias aisladas
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Speaker 2: y otra descubrir que este tipo de vivencias aparece una
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Speaker 2: y otra vez en estudios, encuestas y revisiones. La investigación
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Speaker 2: habla de ver al fallecido a cierta distancia, de oír
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Speaker 2: su voz, de sentir cómo se sienta al borde de
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Speaker 2: la cama, notar, percibir su olor, su contacto o muy
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Speaker 2: a menudo simplemente sentir que sigue en la propia habitación.
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Speaker 2: Algunas personas lo viven como un destello breve, otras como
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Speaker 2: episodios repetidos. Otras como una presencia que no siempre adopta
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Speaker 2: forma visual pero resulta intensamente real. La fenomenología de estas experiencias,
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Speaker 2: amigos míos de Misterio 51, es que es bastante amplia y
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Speaker 2: no cabe en una pequeña etiqueta. Y aquí justamente es
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Speaker 2: cuando aparece una diferencia crucial. No todas estas experiencias son iguales,
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Speaker 2: ni todas significan lo mismo. En muchos casos la persona
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Speaker 2: no cree de forma sostenida que el muerto haya resucitado,
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Speaker 2: ni tampoco pierde el juicio sobre la propia realidad. Aquí
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Speaker 2: lo que ocurre es otra cosa, más compleja y más humana.
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Speaker 2: Por un instante la percepción y el deseo se solapan.
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Speaker 2: El cerebro sigue trabajando con el modelo interno de alguien
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Speaker 2: que durante años estuvo ahí, ocupando un lugar concreto en
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Speaker 2: la casa, en la rutina, en la voz interior o
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Speaker 2: en el propio sistema de apego. Mary Frances O'Connor, investigadora
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Speaker 2: del duelo, explica que el cerebro funciona con predicciones sobre
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Speaker 2: el mundo y que, tras una pérdida, Ese tipo de
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Speaker 2: predicciones tardan en actualizarse. En ese contexto, ciertos indicios del
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Speaker 2: entorno pueden hacer que vayamos rellenando la escena con la
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Speaker 2: figura del ser querido. Vamos que, dicho de otra manera,
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Speaker 2: el duelo nos rompe de golpe nuestra estructura, nuestra mapa cerebral.
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Speaker 2: La mente sabe que la persona ha muerto, pero otra
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Speaker 2: parte del sistema... afectivo, perceptivo y corporal, sigue esperando que aparezca,
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Speaker 2: que entre por la puerta, que conteste al teléfono o
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Speaker 2: que esté en su silla. Por eso tantas personas describen
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Speaker 2: una sensación tan desconcertante. Sé que ha muerto, pero durante
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Speaker 2: un segundo lo he visto. O, por ejemplo, sé que
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Speaker 2: no puede estar aquí, pero lo he sentido claramente. Esa
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Speaker 2: coexistencia entre lucidez y experiencia es precisamente lo que hace
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Speaker 2: que este tipo de apariciones del duelo sean tan intensas
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Speaker 2: y tan difíciles de olvidar. Se me ocurre, por ejemplo,
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Speaker 2: aquellos sueños tan vividos y reales que a veces uno
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Speaker 2: no sabe distinguir si era un sueño o fue una
27:33
Speaker 2: experiencia real. Lo más inquietante no es sólo que ocurran Es,
27:43
Speaker 2: como os decía, lo convincentes que puedan llegar a ser,
27:47
Speaker 2: porque desde fuera podría parecer una simple confusión visual, un
27:52
Speaker 2: error de atención, vamos, una mala jugada del cansancio. Pero
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Speaker 2: quien la vive suele describir algo mucho más denso. No
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Speaker 2: una imagen borrosa sin importancia, sino diría yo más bien
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Speaker 2: un golpe emocional brutal. Primero esa alegría eléctrica de haberlo encontrado.
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Speaker 2: Enseguida el vacío instantáneo cuando la realidad corrige la escena.
28:19
Speaker 2: Y después una caída interior muy difícil de contar. Algunos
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Speaker 2: relatos recogidos por la divulgación científica y la fenomenología hablan
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Speaker 2: exactamente de esto. El muerto reaparece por un segundo en
28:37
Speaker 2: la multitud y el cuerpo reacciona antes de que la
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Speaker 2: razón tenga tiempo de intervenir. Y sin embargo, la psicología
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Speaker 2: contemporánea insiste en una idea clave. En la mayoría de
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Speaker 2: los casos, estas experiencias no son señal de psicosis. Las
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Speaker 2: revisiones modernas las describen a menudo como benignas, integrables dentro
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Speaker 2: del duelo y muy influidas por el vínculo previo, o
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Speaker 2: el contexto biográfico, la cultura y la forma concreta de
29:12
Speaker 2: la pérdida. De hecho, una revisión interdisciplinar concluye que la
29:19
Speaker 2: gran mayoría de estas experiencias deben comprenderse a la luz
29:25
Speaker 2: de la relación con el fallecido y no como un
29:28
Speaker 2: trastorno psiquiátrico por defecto. Yo creo que aquí lo veis, ¿no?
29:34
Speaker 2: Ese matiz es esencial. porque cambia por completo la mirada.
29:40
Speaker 2: No estamos ante una locura en el sentido vulgar del término,
29:45
Speaker 2: sino ante una mente que intenta reorganizar un mundo al
29:48
Speaker 2: que le falta alguien insustituible. Eso no significa que todo
29:58
Speaker 2: valga o que nunca haya que preocuparse. Hay diferencias importantes
30:03
Speaker 2: entre un duelo dentro... de rangos esperables y un cuadro
30:08
Speaker 2: más grave. Los clínicos se alarman cuando estas experiencias arrastran
30:14
Speaker 2: a la persona a conductas desorganizadas, a evitación intensa o
30:21
Speaker 2: deterioro funcional severo, convicciones delirantes mantenidas que rompen de verdad
30:28
Speaker 2: el juicio de la realidad. O'Connor, por ejemplo, señala que
30:35
Speaker 2: empieza a preocuparle cuando ver o sentir al fallecido conduce
30:38
Speaker 2: a cambios drásticos de comportamiento o a un miedo incapacitante.
30:45
Speaker 2: Ahí ya no estamos hablando sólo de una experiencia de presencia,
30:48
Speaker 2: sino de algo que puede estar complicando el duelo o
30:52
Speaker 2: cruzándose con otro problema clínico. Pero lo más habitual desde
31:01
Speaker 2: luego que no es eso. Lo más habitual según los
31:05
Speaker 2: estudios es una mezcla extraña de dolor y consuelo. En
31:09
Speaker 2: un trabajo sobre personas mayores en duelo, muchos participantes describieron
31:14
Speaker 2: estas experiencias sin vivirlas como algo necesariamente aterrador. Y en
31:20
Speaker 2: datos citados por la divulgación psicológica reciente, una gran mayoría
31:25
Speaker 2: llegó a valorar estas vivencias como algo importante para su
31:30
Speaker 2: proceso de duelo. Incluso cuando estas dolían. por lo que
31:36
Speaker 2: esto también no me digáis que no rompe un prejuicio
31:38
Speaker 2: que está muy extendido, y es que no todo lo
31:41
Speaker 2: que parece una aparición en este contexto resulta ser amenazador.
31:48
Speaker 2: A veces lo que produce es una forma de continuidad afectiva,
31:53
Speaker 2: la sensación de que la relación no ha sido borrada
31:56
Speaker 2: del todo por el hecho biológico de la muerte. por
32:05
Speaker 2: lo que aquí estamos llegando a una zona delicadísima, porque
32:10
Speaker 2: hay personas que viven este tipo de experiencias como un
32:13
Speaker 2: consuelo psicológico, otras lo hacen como confirmación espiritual, otras como
32:22
Speaker 2: una mezcla de ambas cosas, y otras con miedo a
32:26
Speaker 2: estar perdiendo auténticamente la cabeza. La investigación transcultural muestra que
32:33
Speaker 2: el modo espiritual de interpretarlas depende muchísimo del marco religioso,
32:38
Speaker 2: social y simbólico de cada comunidad. Yo creo que hasta
32:43
Speaker 2: ahí es razonable. En unos contextos se entienden como un
32:48
Speaker 2: vínculo que continúa, en otros como una visita o en
32:54
Speaker 2: otros como una ilusión normal del duelo. El fenómeno desde
32:59
Speaker 2: luego que es bastante universal. lo que cambia no es
33:03
Speaker 2: tanto su existencia como el lenguaje que utilizamos para alojarlo.
33:09
Speaker 2: Y eso explica por qué tanta gente insiste en que
33:13
Speaker 2: fue real. No necesariamente porque sostenga una tesis sobrenatural cerrada,
33:20
Speaker 2: sino porque la experiencia en el momento en que ésta
33:22
Speaker 2: sucede posee un toque de textura de realidad, tiene cuerpo, impacta,
33:32
Speaker 2: tiene una firma emocional demasiado intensa para reducirla a una
33:36
Speaker 2: simple anécdota. La persona puede reconocer un perfume concreto, una
33:43
Speaker 2: manera de caminar o una presión exacta en un punto
33:49
Speaker 2: concreto del colchón, incluso que la vibración en la atmósfera
33:54
Speaker 2: de la habitación cambia. La ciencia puede ofrecer modelos predictivos,
34:00
Speaker 2: cognitivos y afectivos muy sólidos para explicar cómo surge todo eso.
34:05
Speaker 2: Pero claro, explicar no es lo mismo que borrar. La
34:10
Speaker 2: experiencia sigue siendo auténtica en el plano subjetivo, aunque quizás
34:15
Speaker 2: su origen no sea paranormal. De hecho, yo creo que
34:20
Speaker 2: quizás esa sea la parte más dura del duelo. La
34:25
Speaker 2: mente no obedece a la muerte con disciplina inmediata. Aprende
34:29
Speaker 2: tarde y corrige aún más tarde. Por lo que la
34:34
Speaker 2: aceptación va a llegar tarde. Y durante ese tiempo el
34:38
Speaker 2: mundo se vuelve inestable. Cualquier esquina puede abrir una grieta.
34:44
Speaker 2: Cualquier sombra puede parecer un regreso. Cualquier sonido puede traer
34:49
Speaker 2: de vuelta lo que ya no está. No porque la
34:53
Speaker 2: persona esté loca. sino porque amar a alguien durante años
34:57
Speaker 2: deja una huella perceptiva, emocional y corporal que no se
35:01
Speaker 2: va a desactivar al mismo ritmo que un certificado de defunción.
35:08
Speaker 2: Por lo que, amigos, hay algo profundamente humano y profundamente
35:12
Speaker 2: terrorífico en eso. Que el muerto no vuelva desde fuera,
35:17
Speaker 2: sino desde dentro. Que no sea el fantasma quien entra
35:21
Speaker 2: en la casa, sino la percepción la que lo reconstruye.
35:27
Speaker 2: Que la pérdida no se limite simplemente a doler, sino
35:30
Speaker 2: que llegue, pues, a alterar el modo en que el
35:34
Speaker 2: cerebro distribuye presencias y ausencias. En el fondo, las apariciones
35:41
Speaker 2: del duelo nos enseñan algo incómodo. La muerte puede ser
35:46
Speaker 2: un hecho biológico instantáneo, pero la desaparición psicológica de alguien
35:51
Speaker 2: rara vez lo es. El ser amado sigue ocupando espacio
35:55
Speaker 2: en nosotros, mucho, mucho después de haber dejado de ocuparlo
36:00
Speaker 2: en el mundo. Y en el paseo que estamos haciendo
36:10
Speaker 2: hoy por estos temas tan extraños, aún queda un territorio
36:17
Speaker 2: que es aún más brutal. Porque si en el duelo
36:22
Speaker 2: la ausencia vuelve como presencia del otro, en el siguiente
36:26
Speaker 2: fenómeno la ausencia vuelve como presencia de una parte de
36:30
Speaker 2: uno mismo. Ya no se trata de ver a quien
36:33
Speaker 2: ha muerto. Se trata de sentir lo que ya no
36:38
Speaker 2: está en tu propio cuerpo. Un brazo amputado que sigue doliendo.
36:44
Speaker 2: Una pierna perdida que todavía pica, arde, se retuerce. o
36:49
Speaker 2: se encoge como si permaneciera unida a la carne. Ahí
36:54
Speaker 2: la muerte parcial del cuerpo no desaparece. Podríamos decir que
37:00
Speaker 2: se queda atrapada en el cerebro, y eso nos lleva
37:04
Speaker 2: al siguiente descenso de este viaje, los miembros fantasma. Vamos
37:32
Speaker 2: a entrar en uno de los lugares más crueles de
37:36
Speaker 2: toda esta historia. Porque si en el síndrome de Cotard
37:41
Speaker 2: la muerte invade la mente y en las apariciones del
37:44
Speaker 2: duelo el muerto reaparece en la percepción, en el fenómeno
37:49
Speaker 2: del miembro fantasma, ocurre algo todavía más físico... más inmediato...
37:57
Speaker 2: más despiadado... una parte del cuerpo ha desaparecido... y sin
38:04
Speaker 2: embargo sigue ahí... no como recuerdo abstracto... no como metáfora...
38:14
Speaker 2: como sensación, como presencia, como dolor... la medicina... Define el
38:20
Speaker 2: dolor del miembro fantasma como el dolor sentido en una
38:24
Speaker 2: extremidad amputada o ausente, y lo diferencia del dolor del
38:28
Speaker 2: muñón o dolor residual. Procede del tejido que sí permanece.
38:38
Speaker 2: Esa distinción es clave porque aquí no estamos hablando de
38:41
Speaker 2: una herida que duele donde está la herida. Estamos hablando
38:47
Speaker 2: de dolor sentido en un lugar que ya no existe.
38:54
Speaker 2: Eso dicho así ya resulta bastante perturbador. Pero la verdadera
38:59
Speaker 2: brutalidad aparece cuando uno se acerca a la experiencia del paciente.
39:04
Speaker 2: Porque muchas personas no describen una sensación vaga o una
39:09
Speaker 2: molestia difusa. Describen una mano amputada que sigue cerrándose con violencia.
39:17
Speaker 2: dedos que se clavan unos contra otros, una pierna ausente
39:23
Speaker 2: que arde, un pie inexistente que parece retorcerse, una descarga eléctrica,
39:31
Speaker 2: un calambre, un quemazón, una presión insoportable. Revisando datos de
39:41
Speaker 2: la Cleveland Clinic, resume que este dolor Puede sentirse como ardor, pinchazos, calambres,
39:51
Speaker 2: opresión o quizás aplastamiento y subraya algo que conviene repetir.
39:59
Speaker 2: El dolor es real, aunque el miembro ya no esté.
40:03
Speaker 2: Y justo en ese punto en el que estamos aparece
40:09
Speaker 2: la paradoja más oscura. Y es que nos han enseñado
40:13
Speaker 2: a pensar que el dolor depende del tejido lesionado que
40:17
Speaker 2: duele lo que se rompe, lo que sangra, lo que inflama,
40:22
Speaker 2: lo que existe en la carne. Pero el miembro fantasma
40:27
Speaker 2: obliga a mirar más profundo. Obliga a aceptar que el
40:32
Speaker 2: dolor no es una propiedad simple del cuerpo físico, sino
40:38
Speaker 2: una experiencia construida por el sistema nervioso. La neurociencia actual
40:45
Speaker 2: describe el dolor fantasma como un fenómeno multicasual donde intervienen
40:51
Speaker 2: cambios en nervios periféricos lesionados, sensibilización a nivel medular y
40:56
Speaker 2: reorganización en circuitos cerebrales relacionados con la representación corporal y
41:03
Speaker 2: el procesamiento del dolor. No hay una única explicación total,
41:10
Speaker 2: pero sí un consenso creciente. La ausencia física no borra
41:16
Speaker 2: automáticamente el mapa cerebral del cuerpo. Y esto es algo
41:25
Speaker 2: que hay que replantearse, ¿no? Por puramente ser algo inquietante.
41:33
Speaker 2: Que el cerebro pueda seguir manteniendo viva una parte del
41:36
Speaker 2: cuerpo perdida, no sólo como imagen o memoria, sino más
41:41
Speaker 2: bien como territorio sensorial activo, hace que algunos estudios clásicos
41:46
Speaker 2: y revisiones posteriores pues relacionen este dolor fantasma con cambios
41:54
Speaker 2: neuroplásticos en la corteza somatosensorial, es decir, con una especie
41:59
Speaker 2: de resignación o alteración en las áreas del cerebro que
42:03
Speaker 2: antes respondían a la extremidad amputada. Esas áreas no quedan
42:08
Speaker 2: simplemente vacías. El sistema intenta reorganizarse, adaptarse, rellenar el hueco,
42:16
Speaker 2: y a veces, en lugar de traer alivio, esa reorganización
42:22
Speaker 2: se vuelve fuente del conflicto y del dolor. Dicho de
42:34
Speaker 2: otro modo, la amputación corta la carne, pero no corta
42:38
Speaker 2: de inmediato la presencia neural del miembro, El cuerpo biológico
42:43
Speaker 2: pierde una pierna, un brazo, una mano, pero el cerebro
42:48
Speaker 2: que lleva años o décadas integrando esa parte en su
42:51
Speaker 2: esquema corporal no acepta tan fácilmente la desaparición. Y entonces
42:59
Speaker 2: sucede algo feroz. El organismo ya no tiene esa extremidad,
43:04
Speaker 2: pero el sistema nervioso sigue comportándose como si siguiera formando
43:08
Speaker 2: parte del yo corporal. En revisiones sobre representación corporal se
43:15
Speaker 2: ha visto que en personas con dolor fantasma pueden persistir
43:18
Speaker 2: alteraciones en la imagen corporal, en la percepción del tamaño,
43:23
Speaker 2: la posición o incluso la posibilidad de mover el miembro ausente.
43:31
Speaker 2: Por eso no estamos solo ante un problema de dolor.
43:35
Speaker 2: Estamos ante un conflicto entre memoria corporal representación cerebral y
43:41
Speaker 2: realidad física. Y ese conflicto puede destrozar la vida cotidiana,
43:49
Speaker 2: porque no hablamos de una sensación esporádica que aparece de
43:53
Speaker 2: vez en cuando. En algunos pacientes, el dolor fantasma se
43:59
Speaker 2: vuelve crónico, recurrente, incapacitante. Las revisiones médicas describen prevalencias anteriores
44:09
Speaker 2: Altas tras la amputación y remarcan un impacto sobre el sueño,
44:13
Speaker 2: la rehabilitación, el ánimo, el ajuste a la prótesis y
44:18
Speaker 2: la calidad de vida general. En otras palabras, no es
44:24
Speaker 2: una curiosidad neurológica, es una fuente seria de sufrimiento prolongado.
44:39
Speaker 2: Y quizá lo más duro sea esto. La persona sabe
44:42
Speaker 2: que esa parte del cuerpo no está. No estamos aquí
44:47
Speaker 2: como en Kotar ante una ruptura delirante del juicio de
44:50
Speaker 2: la realidad. La persona amputada sabe perfectamente que le falta
44:55
Speaker 2: la pierna, el brazo o la mano. Lo que ocurre
45:00
Speaker 2: es todavía más perverso. Saberlo no basta para apagar la experiencia.
45:07
Speaker 2: La razón corrige una cosa. El sistema nervioso impone otra.
45:13
Speaker 2: El paciente puede mirar el vacío y aún así sentir
45:16
Speaker 2: una mano crispada que nadie puede abrir. Puede saber que
45:21
Speaker 2: no hay pie y sin embargo sufrir un dolor punzante
45:25
Speaker 2: exactamente en los dedos que ya no existen. Eso vuelve
45:30
Speaker 2: el fenómeno especialmente devastador. La lucidez convive con una sensación
45:35
Speaker 2: que contradice la evidencia visual. Como comprenderéis aquí, la palabra
45:43
Speaker 2: fantasma está bastante bien elegida, aunque venga de la medicina
45:48
Speaker 2: y no del folclore. Porque lo que persiste no es
45:52
Speaker 2: la extremidad real, sino su huella. Una huella sensorial, motora, corporal,
46:00
Speaker 2: quizá afectiva, que el cerebro no logra desactivar de forma limpia.
46:04
Speaker 2: Y en algunos casos esa huella no solo permanece, sino
46:10
Speaker 2: que se deforma. El miembro ausente puede sentirse encogido, doblado
46:16
Speaker 2: en una postura imposible, clavado en una posición dolorosa o
46:21
Speaker 2: reducido a una presencia rígida y violenta. La revisión narrativa
46:27
Speaker 2: más reciente sobre dolor fantasma insiste en que este fenómeno
46:32
Speaker 2: puede aparecer también tras la pérdida de otras partes del
46:35
Speaker 2: cuerpo y que esos mecanismos involucran múltiples niveles del sistema nervioso.
46:46
Speaker 2: Por lo que yo creo, amigos de Misterio, que esto
46:48
Speaker 2: nos obliga a mirar al cuerpo de otra manera. Porque
46:52
Speaker 2: solemos creer que habitamos nuestro cuerpo como quien habita una
46:55
Speaker 2: casa sólida y bien delimitada. Pero la neurología sugiere algo
47:02
Speaker 2: mucho más extraño. Habitamos también un modelo interno del cuerpo,
47:07
Speaker 2: un mapa dinámico que el cerebro mantiene, actualiza y defiende.
47:13
Speaker 2: Y cuando ese mapa queda herido, amputado o en contradicción
47:18
Speaker 2: con la materia, la experiencia puede volverse absolutamente insoportable. El
47:26
Speaker 2: dolor fantasma no es solo dolor tras una amputación, es
47:31
Speaker 2: la prueba brutal de que el cuerpo vívido no coincide
47:34
Speaker 2: siempre con el cuerpo visible. Por eso este fenómeno resulta
47:42
Speaker 2: tan crudo, porque no tiene nada de abstracto, No es
47:47
Speaker 2: una especulación sobre la conciencia, como algunos suelen decir, y
47:51
Speaker 2: es que tampoco es una rareza filosófica. Es alguien que
47:58
Speaker 2: intenta dormir y siente que una pierna ausente le arde.
48:01
Speaker 2: Es alguien que intenta ponerse una prótesis mientras su mano,
48:04
Speaker 2: que ya no existe, parece estar cerrada con fuerza y
48:09
Speaker 2: le duele abrir unos dedos imposibles. Es alguien que tiene
48:16
Speaker 2: que explicar una y otra vez que no está imaginando nada,
48:19
Speaker 2: que no está exagerando nada. Que ese dolor existe aunque
48:23
Speaker 2: el miembro haya desaparecido del mundo físico. El dolor no
48:31
Speaker 2: es una ilusión falsa, en el sentido trivial. Es una
48:37
Speaker 2: experiencia real generada por el sistema nervioso. Y en el
48:47
Speaker 2: fondo hemos tocado la misma herida que las anteriores. Kotar
48:52
Speaker 2: nos mostraba una mente que deja de sentirse viva. Las
48:57
Speaker 2: apariciones del duelo nos mostraban un ser armado que vuelve
49:01
Speaker 2: desde dentro de la percepción. Y el miembro fantasma nos
49:06
Speaker 2: enseña que el cuerpo también puede negarse a aceptar la pérdida.
49:12
Speaker 2: La carne desaparece, pero la presencia no desaparece. El tejido
49:19
Speaker 2: muere o se corta, pero la representación continúa. Y esa continuidad,
49:25
Speaker 2: lejos de consolar, a veces condena al paciente a una
49:29
Speaker 2: tortura íntima, persistente, difícil de explicar a quien nunca la
49:34
Speaker 2: ha vivido. Lo verdaderamente perturbador es que aquí la muerte
49:43
Speaker 2: parcial del cuerpo no se comporta como una ausencia limpia.
49:48
Speaker 2: podríamos decir que se queda, que se enquista, se reescribe
49:53
Speaker 2: dentro del sistema nervioso. Y entonces entendemos algo que da
49:58
Speaker 2: miedo formular en voz alta. El cuerpo no termina exactamente
50:04
Speaker 2: donde termina la carne. Continúa en circuitos, en mapas, en
50:10
Speaker 2: memoria sensorial, en predicciones cerebrales. Y cuando todo eso entra
50:15
Speaker 2: en conflicto, el dolor, puede sobrevivir a la materia. Por
50:25
Speaker 2: lo que, amigos míos, de Misterio 51, después de recorrer estos
50:30
Speaker 2: tres territorios, queda una última pregunta.¿ Qué nos está diciendo,
50:38
Speaker 2: en el fondo, estas experiencias sobre la conciencia, la identidad
50:41
Speaker 2: y la muerte? Porque quizá el verdadero terror no sea morir,
50:49
Speaker 2: Quizá el verdadero terror sea descubrir que la mente y
50:52
Speaker 2: el cuerpo no siempre saben hacerlo de forma limpia. Bueno,
51:16
Speaker 2: hemos llegado hasta aquí después de atravesar estos tres territorios.
51:20
Speaker 2: Lo que queda no es solo, amigos del misterio, un
51:23
Speaker 2: catálogo de fenómenos extraños. Lo que queda es algo mucho,
51:27
Speaker 2: mucho más incómodo. Una sospecha. La sospecha de que la
51:33
Speaker 2: muerte en el ser humano no siempre ocurre de una
51:36
Speaker 2: sola vez. No siempre entra como una puerta que se cierra.
51:43
Speaker 2: No siempre deja un antes limpio y un después definitivo.
51:48
Speaker 2: A veces se infiltra, a veces se queda a medio camino.
51:52
Speaker 2: Toma la mente antes de que el cuerpo lo haga.
51:57
Speaker 2: A veces deja el cuerpo, pero no abandona la percepción.
52:01
Speaker 2: A veces arranca la carne pero no logra arrancar la presencia.
52:11
Speaker 2: Y quizás por eso estos casos nos golpean tanto. Porque
52:16
Speaker 2: los tres rompen una idea en la que necesitamos creer
52:19
Speaker 2: para sentirnos seguros. La idea de que la realidad interior
52:24
Speaker 2: y la realidad física avanzan más o menos al mismo ritmo.
52:32
Speaker 2: Que si alguien está vivo, se sabe vivo. Que si
52:36
Speaker 2: alguien ha muerto, desaparece del todo. que si un brazo
52:42
Speaker 2: ya no existe, deja también de existir para el dolor.
52:47
Speaker 2: Pero la realidad es muy distinta. No siempre ocurre así.
52:53
Speaker 2: La mente y el cuerpo tienen sus propios tiempos, sus
52:57
Speaker 2: propias resistencias, sus propios errores, sus propias formas de negarse
53:05
Speaker 2: a aceptar una pérdida. Y es que lo hemos contado
53:14
Speaker 2: aquí en esta mañana, tarde o noche. El misterio 51. El
53:20
Speaker 2: síndrome de Cotard. La persona sigue aquí pero ya no
53:24
Speaker 2: puede reconocerse dentro del mundo de los vivos. Respira, habla, mira, camina.
53:30
Speaker 2: Y sin embargo algo profundo se ha roto hasta el
53:33
Speaker 2: punto de convertir la existencia en una negación. No teme
53:40
Speaker 2: a la muerte como posibilidad futura. la siente como un
53:45
Speaker 2: hecho consumado. Es el espanto de una conciencia que se
53:51
Speaker 2: percibe fuera de sí misma, como si hubiese cruzado una
53:54
Speaker 2: frontera invisible que el cuerpo todavía no ha cruzado. En
54:02
Speaker 2: las apariciones del duelo ocurre algo distinto, pero igual de perturbador,
54:08
Speaker 2: porque aquí la persona amada ha muerto. La razón lo sabe.
54:14
Speaker 2: Los documentos lo confirman. El entierro ha ocurrido. La casa
54:21
Speaker 2: ha cambiado para siempre. Y sin embargo, de pronto, ahí está.
54:28
Speaker 2: En una voz, en un gesto, en una silueta, en
54:33
Speaker 2: una presión sobre el colchón, en un olor imposible. No
54:40
Speaker 2: está volviendo desde el más allá. Vuelve desde la herida
54:43
Speaker 2: que deja en nuestra percepción. Vuelve porque amar a alguien
54:48
Speaker 2: durante años lo inscribe en nosotros de una manera que
54:52
Speaker 2: la biología no borra de inmediato. Y durante un instante insoportable,
54:58
Speaker 2: el cerebro reconstruye lo que el mundo ya ha destruido. Bueno, queridos,
55:10
Speaker 2: nos falta ese contexto de la última etapa de esta mañana,
55:17
Speaker 2: tarde o noche, y es que en el miembro fantasma
55:19
Speaker 2: la crueldad adopta una forma todavía más física. La extremidad desaparece,
55:26
Speaker 2: pero el dolor no se va con ella. La ausencia
55:30
Speaker 2: se vuelve sensación. La pérdida se convierte en una presencia enferma.
55:36
Speaker 2: La carne termina así, pero el mapa corporal permanece lo
55:40
Speaker 2: suficiente como para seguir ardiendo, oprimiendo o desgarrando. Y entonces
55:47
Speaker 2: aquí entendemos algo que es brutal. El cuerpo humano no
55:52
Speaker 2: es solo hueso, piel y músculo. Es también memoria nerviosa, representación, predicción,
55:59
Speaker 2: esquema interno. Y cuando ese esquema no acepta la amputación,
56:04
Speaker 2: la materia... ya no manda por sí sola. Los tres
56:16
Speaker 2: fenómenos en el fondo hablan de lo mismo, de una
56:20
Speaker 2: ruptura entre lo que ha ocurrido y lo que la
56:23
Speaker 2: mente o el cuerpo son capaces de asumir. En uno
56:27
Speaker 2: la vida biológica no basta para sostener la sensación de
56:31
Speaker 2: estar vivo. En otro la muerte del otro no basta
56:35
Speaker 2: para borrar su presencia. En el tercero, la desaparición de
56:41
Speaker 2: una parte del cuerpo no basta para extinguirla de la experiencia.
56:47
Speaker 2: Siempre hay algo que persiste donde no debería persistir. Algo
56:52
Speaker 2: que vuelve donde ya no debería haber nada. Algo que
56:56
Speaker 2: se niega a obedecer hasta el final. Y eso, amigos,
57:04
Speaker 2: nos obliga a mirar la conciencia con mucha más humildad.
57:09
Speaker 2: porque a veces estamos hablando de identidad, de percepción o
57:13
Speaker 2: de cuerpo como si fueran bloques sólidos bien cerrados perfectamente coherentes,
57:19
Speaker 2: pero no lo son. La conciencia humana es poderosa, sí,
57:24
Speaker 2: pero también es vulnerable. Puede equivocarse de manera terrible, conservar
57:30
Speaker 2: lo que ya no está, perder lo que todavía existe.
57:36
Speaker 2: puede convertir la ausencia en presencia y la presencia en vacío.
57:39
Speaker 2: Y ahí, precisamente ahí nace una forma de terror mucho
57:45
Speaker 2: más profunda que la de cualquier ficción sobrenatural. Porque el
57:51
Speaker 2: verdadero espanto no siempre está en que un muerto regrese.
57:56
Speaker 2: A veces está en que el cerebro lo fabrique con
57:59
Speaker 2: una convicción insoportable. No siempre está en un cadáver que
58:04
Speaker 2: se levanta, A veces está en una persona viva que
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Speaker 2: ya no puede sentirse viva. No siempre está en un
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Speaker 2: miembro cercenado. A veces está en que ese miembro siga
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Speaker 2: doliendo con más fuerza que si aún colgara del propio cuerpo.
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Speaker 2: La gran lección, amigos míos, de esta noche es esa.
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Speaker 2: Lo más inquietante no es lo imposible. Lo más inquietante
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Speaker 2: es lo real, cuando se vuelve incompatible con la lógica
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Speaker 2: que necesitamos para poder soportarlo. Y quizá, solo quizá al
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Speaker 2: final eso sea lo que hace que estos casos permanezcan
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Speaker 2: tanto tiempo dentro de nosotros. No solo por su rareza
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Speaker 2: o su crudeza. No solo por el impacto de sus síntomas.
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Speaker 2: Sino por lo que revelan sobre nuestra condición humana. Que
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Speaker 2: vivir no consiste únicamente en mantener el corazón latiendo. Que
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Speaker 2: perder a alguien no significa que desaparezca de inmediato del
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Speaker 2: paisaje interior. Que amputar una parte del cuerpo no equivale
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Speaker 2: a borrarla de los circuitos del dolor. Y que la muerte,
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Speaker 2: esa palabra que solemos pronunciar como si designara un límite claro...
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Speaker 2: a veces se comporta de una forma mucho más ambigua,
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Speaker 2: más lenta, más turbia y más cruel. Quizá por eso,
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Speaker 2: amigos míos, cuando intentamos entender este tipo de fenómenos, pues
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Speaker 2: no basta solo con la curiosidad. Hay que mirarlos con
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Speaker 2: muchísimo respeto. Hace falta humanidad. Hace falta recordar que detrás
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Speaker 2: de cada caso hay alguien sufriendo en un territorio donde
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Speaker 2: la lógica común ya no sirve como refugio. Alguien que
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Speaker 2: no encuentra su lugar entre lo que sabe y lo
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Speaker 2: que siente, entre la biología y la experiencia, entre la
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Speaker 2: evidencia y la percepción. Y en esa grieta, en esa
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Speaker 2: zona donde el cuerpo y la mente dejan de ponerse
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Speaker 2: de acuerdo… aparece una de las verdades más duras que
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Speaker 2: puede ofrecernos la condición humana. Que a veces la muerte
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Speaker 2: no entra como final, entra como un error, como un eco,
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Speaker 2: como una persistencia, como una presencia que no debería seguir ahí,
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Speaker 2: pero sigue. Y tal vez esa sea una de las
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Speaker 2: formas más puras del horror. No la muerte como final absoluto,
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Speaker 2: sino la muerte cuando no termina de irse. Misterio, misterio, misterio, misterio,
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Speaker 2: bonita y uno, bonita y uno. Pues hasta aquí este
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Speaker 2: viaje por los misterios
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Speaker 3: del cuerpo, de la mente del ser humano.
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Speaker 2: Hasta aquí estos viajes de momento por 7 días de la
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Speaker 2: historia y las leyendas con Luis Merino y Andoni Garrido
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Speaker 2: Muchísimas gracias por estar como siempre a ese otro lado
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Speaker 2: del micrófono escuchándonos y como no, mandándonos vuestros mensajes a
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Speaker 2: través de iVoox o las plataformas, redes sociales distintas donde
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Speaker 2: nos escuchéis. Recordad, por favor, eso sí, pasaros por iVoox, suscribiros,
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Speaker 2: que es gratis y nos viene muy, pero que muy
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Speaker 2: bien para seguir creciendo. Y si nos escuchas a través
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Speaker 2: de cualquier emisora amiga, pues lo mismo. Descárgate la aplicación
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Speaker 2: de iVoox, pásate, suscríbete y te llegará cada vez que
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Speaker 2: subamos una sección... Un tema, un programa, un podcast. Y recordaros,
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Speaker 2: las maneras de contacto, pues a través de Facebook, Misterio 51, X, Instagram.
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Speaker 2: Podéis buscarme a través de David Castillo o Misterio 51. Y
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Speaker 2: como no, el más fiel, el correo electrónico. Misterio51contacto.gmail.com
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Speaker 3: No
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Speaker 2: hay nada que la mente, amigos del misterio, no pueda
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Speaker 2: dejar de crear, esté o no esté o haya estado.
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Speaker 2: Recordemos esto siempre porque para el mundo de la parapsicología
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Speaker 2: y del misterio hay percepciones que sencillamente son de otro mundo.
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Speaker 2: Nos vemos, queridos amigos, la semana que viene, o lo
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Speaker 2: que viene siendo, dentro de siete días.¿
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Speaker 3: Cuándo aprenderán?¿ Cuándo aprenderán?