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Ecce Homo - 3: Die Geburt der Tragödie 3 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Exe, Homo wie man wird, was man ist.
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  Kapitel 3 warum ich so gute Bücher schreibe Unterkapitel die
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  Geburt der Tragödie Abschnitt 3 in diesem dritten Abschnitt
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  erklärt Friedrich Nietzsche, wie er die wahre Bedeutung des
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  Begriffes tragisch gefunden hat. Er spricht hier über die tiefere
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  Psychologie, die hinter einer Tragödie steckt, um das zu
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  erklären, greift er auf ein anderes seiner Werke zurück.
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  Nämlich auf sein Buch mit dem Titel Götzendämmerung.
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  In diesem späteren Buch hatte er bereits zusammenfassend
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  beschrieben, was für ihn den Kern der Tragödie ausmacht.
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  Nietzsche zitiert sich an dieser Stelle selbst.
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  Er schreibt, dass man zum Leben ja sagen muss, und zwar nicht
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  nur zu den schönen Seiten, sondern ganz besonders zu den
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  Fremdesten und härtesten Problemen des Lebens, er spricht
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  von einem Willen zum Leben, der sich selbst dann freut, wenn die
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  höchsten und besten Menschen geopfert werden.
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  Diese unerschöpfliche Freude am Leben, die auch das Leiden und
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  die Zerstörung voll und ganz bejaht, nennt Nietzsche
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  Dionysisch. Der Begriff Dionysisch leitet
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  sich von dem antiken griechischen Gott Dionysos ab.
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  Dionysos ist der Gott des Weines, des Rausches und der
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  wilden, ungebändigten Natur. Für Nietzsche steht das
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  Dionysische für eine Lebenskraft, die keine Angst vor
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  dem Schmerz hat, sondern das Leben in seiner Ganzen, auch
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  grausamen Fülle feiert. Dieses dionysische Gefühl ist
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  für Nietzsche die Brücke, um zu verstehen, wie ein Dichter von
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  Tragödien wirklich denkt und fühlt.
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  Nietzsche grenzt sich hier ganz scharf von dem berühmten antiken
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  Philosophen Aristoteles ab, Aristoteles hatte behauptet,
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  dass der Sinn einer Tragödie im Theater darin besteht, dass der
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  Zuschauer durch das Miterleben von Schrecken und Mitleid am
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  Ende von diesen belastenden Gefühlen gereinigt wird.
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  Diese Theorie nennt man oft Katharsis, also Reinigung.
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  Nietzsche sagt nun, Aristoteles hat das völlig missverstanden.
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  Es geht bei der Tragödie eben gerade nicht darum, von
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  Schrecken und Mitleid loszukommen.
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  Es geht nicht darum, sich von gefährlichen Gefühlen zu
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  befreien oder sich zu entladen, im Gegenteil, für Nietzsche geht
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  es darum, sich über den Schrecken und das Mitleid zu
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  erheben, man soll die ewige Lust des Werdens spüren, der Begriff
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  werden ist in der Philosophie sehr wichtig.
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  Er beschreibt, dass die Welt nicht aus starren, unbeweglichen
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  Dingen besteht, sondern dass alles ständig im Fluss ist, dass
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  ständig neues entsteht und Altes vergeht.
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  Nietzsche sagt, dass zu dieser grenzenlosen Freude an der
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  ständigen Veränderung der Welt zwingend auch die Freude an der
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  Vernichtung gehört, denn nur wenn Altes zerstört wird, kann
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  Neues entstehen, weil Nietzsche diese tiefe, bejahende Einsicht
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  in das ständige Entstehen und zerstören gewonnen hat.
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  Beansprucht er für sich selbst den Titel?
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  Der erste tragische Philosoph der Geschichte zu sein?
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  Das bedeutet für ihn, dass er das absolute Gegenteil eines
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  pessimistischen Philosophen ist. Ein pessimistischer Philosoph
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  wie zum Beispiel der von Nietzsche oft kritisierte Arthur
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  Schopenhauer sieht das Leiden in der Welt und zieht daraus den
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  Schluss, dass das Leben schlecht ist und man sich davor
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  zurückziehen sollte, Nietzsche als tragischer Philosoph sieht
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  dasselbe leiden, aber er umarmt es und sagt Aus voller Kraft ja.
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  Zu diesem wilden, schmerzhaften und wunderschönen Leben.
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  Nietzsche erzählt weiter, dass er in der antiken Geschichte
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  nach anderen Denkern gesucht hat, die diese tragische
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  Weisheit besaßen. Er suchte bei den großen
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  griechischen Philosophen, die in den 2 Jahrhunderten vor Sokrates
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  lebten, doch er suchte vergebens die einzigen, bei denen er sich
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  verstanden fühlte, waren nicht dabei, mit einer einzigen großen
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  Ausnahme, dem Philosophen Heraklit.
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  Heraklit war ein antiker Denker, der dafür berühmt ist, dass er
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  den ständigen Wandel der Welt betonte, oft zusammengefasst in
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  dem Leitsatz Alles fließt. Nietzsche schreibt, dass ihm in
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  der geistigen Nähe von Heraklit wärmer und wohler zumute wird
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  als irgendwo sonst. Denn Heraklit bejahte, genau wie
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  Nietzsche das Vergehen und das vernichten, er bejahte die
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  Gegensätze und den Kampf in der Welt, Heraklit sah die Welt als
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  ein ständiges Werden und lehnte die Idee eines festen,
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  unveränderlichen Seins. Also eines dauerhaften starren
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  Zustands radikal ab. In diesen Gedanken erkennt
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  Nietzsche das wieder, was ihm selbst am meisten verwandt ist.
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  Zum Schluss dieses Gedankengangs kommt Nietzsche auf seine wohl
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  berühmteste eigene Lehre zu sprechen, die Lehre von der
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  ewigen Wiederkunft, diese Lehre, die auch die Hauptfigur in
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  seinem Buch Also sprach Zarathustra verkündet.
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  Besagt, dass das gesamte Leben und das gesamte Universum sich
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  in einem unendlichen Kreislauf immer und immer wieder exakt so
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  wiederholen werden, wie sie jetzt sind.
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  Es ist der höchste Test für die Lebensbejahung, man muss das
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  Leben so sehr lieben, dass man jeden Schmerz und jede Freude
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  für alle Ewigkeit immer wieder genauso durchleben möchte.
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  Nietzsche vermutet hier, dass diese gewaltige Lehre des
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  unendlichen Kreislaufs aller Dinge vielleicht sogar schon von
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  Heraklit gelehrt worden sein könnte.
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  Zumindest findet Nietzsche Spuren dieses Gedankens bei der
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  Stoa. Die Stoa war eine einflussreiche
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  philosophische Schule in der Antike, die sogenannten Stoiker,
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  da die Stoa fast alle ihre grundsätzlichen Vorstellungen
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  von Heraklit übernommen hat, sieht Nietzsche hier eine
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  direkte Verbindungslinie von Heraklit über die Stoika bis
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  hinzu seiner eigenen tragischen und lebensbejahenden
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  Philosophie.