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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 3 - 134-141 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 134 die Pessimisten als Opfer in diesem Kapitel
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  vergleicht Nietzsche philosophischen Pessimismus,
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  also die Lehre, dass das Leben im Grunde schlecht ist mit einer
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  Krankheit, die durch eine falsche Ernährung verursacht
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  wird. Er stellt die humorvolle These
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  auf, dass die weite Verbreitung des Buddhismus in Indien nicht
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  nur philosophische Gründe hatte, sondern auch an der einseitigen
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  Ernährung mit Reis lag. Diese habe zu einer allgemeinen
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  Trägheit und Lebensmüdigkeit geführt, was die Menschen
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  empfänglich für eine pessimistische Lehre machte.
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  Für Europa hat er eine ähnliche Erklärung parat, die
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  Unzufriedenheit und der Pessimismus der modernen Zeit
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  könnten eine Spätfolge des Mittelalters sein, damals sunice
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  war Europa dem Alkohol verfallen, das ganze Zeitalter
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  sei eine Alkoholvergiftung Europas gewesen.
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  Die spezielle Form der deutschen Unlust am Leben führt er
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  ironisch auf 2 weitere Ursachen zurück.
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  Zum einen sei es eine Art Wintersiechthuhm, auch eine
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  durch die langen, dunklen Winter verursachte Schwermut, zum
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  anderen sei es die Wirkung der Kellerluft und des Ofengiftes in
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  deutschen Wohnräumen. Er meint damit die schlechte
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  Luft in den Überheizten, schlecht gelüfteten Stuben, die
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  Kernaussage hinter diesen spöttischen Beispielen ist ernst
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  gemeint. Unsere körperliche Verfassung
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  und unsere Lebensumstände haben einen massiven Einfluss auf
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  unsere philosophischen Überzeugungen.
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  Ein ungesunder Körper oder eine ungesunde Lebensweise erzeugt
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  oft eine ungesunde, Lebensfeindliche Philosophie.
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  Unterkapitel 135 Herkunft der Sünde Nietzsche behauptet hier,
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  dass das Konzept der Sünde, wie es im Christentum verstanden
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  wird, eine rein jüdische Erfindung ist.
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  Er sieht es als ein spezifisch jüdisches Gefühl, das durch das
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  Christentum über die ganze Welt verbreitet wurde, mit dem Ziel,
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  die Welt zu verjüdeln. Als Gegenbeispiel nennt er das
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  griechische Altertum. Die Griechen Sunice lebten in
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  einer Welt ohne Sündengefühle wenn ein Grieche etwas falsches
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  Tat, war dies vielleicht ein Vergehen an einem Gott, eine
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  Verletzung seiner Ehre, aber es machte den Menschen nicht von
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  Grund auf schlecht oder sündig. Es ging darum, die Ehre des
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  Gottes wiederherzustellen, nicht um eine tiefe persönliche
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  Schuld, die am eigenen Wesen nagt.
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  Das jüdische Gefühl sei anders, es betrachte das natürliche, die
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  Triebe des Menschen als etwas unwürdiges.
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  Eine Tat wird nicht nach ihren natürlichen Folgen für die
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  Menschheit beurteilt, sondern nur als Vergehen gegen Gott,
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  Gott und Menschheit sind hier radikal getrennt.
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  Die Griechen Sunnitsche hatten sogar das Bedürfnis, dem Frevel,
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  also der schrecklichen Tat, eine gewisse Würde zu verleihen.
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  Dafür erfanden sie die Tragödie in den tragischen Stücken werden
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  selbst furchtbare Taten wie der Diebstahl des Prometheus oder
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  der Wahnsinn des Ajax nicht einfach nur verurteilt, sondern
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  in ihrer ganzen tragischen Größe gezeigt.
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  Diese Kunst im Schrecklichen noch eine Form von Erhabenheit
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  zu finden, sei dem jüdischen Geist, der nur Sünde und Strafe
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  kenne, völlig fremd geblieben. Unterkapitel 136 das auserwählte
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  Volk in diesem Kapitel erklärt Nietzsche seine Sicht auf das
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  jüdische Selbstverständnis als auserwähltes Volk, er sieht
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  darin eine psychologische Meisterleistung, die Juden, sagt
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  er. Sind die moralischen Genies
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  unter den Völkern, weil sie den Menschen tiefer verachtet haben
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  als jedes andere Volk, um dieses Gefühl der Auserwähltheit zu
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  erklären, benutzt er einen Vergleich mit dem französischen
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  Adel zurzeit des Sonnenkönigs Ludwig des 14.
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  Dieser Adel hatte seine tatsächliche politische Macht
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  verloren und war im Grunde verächtlich geworden.
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  Um dieses Gefühl des Machtverlusts zu kompensieren,
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  brauchte er einen König von überwältigendem Glanz und
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  unerreichbarer Autorität. Nur der Adel hatte Zugang zu
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  diesem König, und indem er sich in dessen Glanz sonnte, fühlte
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  er sich über alle anderen Menschen erhaben.
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  Ganz ähnlich, so argumentiert Nietzsche, hätten die Juden, die
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  oft politisch machtlos waren, ihren Gott zu einer Instanz von
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  unendlicher Königlicher Macht ausgebaut.
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  Indem sie sich als das einzige von diesem Gott auserwählte Volk
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  verstanden, konnten sie sich über ihre oft schwierigen
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  Lebensumstände hinwegtrösten und ein Gefühl der Überlegenheit und
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  Einzigartigkeit bewahren. Sie türmten die Macht ihres
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  Gottes immer höher in die Wolken, um ihre eigene
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  Machtlosigkeit zu kompensieren, Unterkapitel 137 im Gleichnis
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  gesprochen Nietzsche malt hier ein sprachliches Bild.
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  Ein Gleichnis, um zu erklären, warum eine Figur wie Jesus
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  Christus nur im Judentum entstehen konnte.
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  Er beschreibt die jüdische Landschaft als einen Ort, über
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  dem ständig eine düstere und erhabene Gewitterwolke hängt,
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  die Wolke des zornigen Gottes Jehova in dieser permanent
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  bedrohlichen und finsteren Atmosphäre wirkt selbst ein
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  einzelner plötzlicher Sonnenstrahl wie ein
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  unglaubliches Wunder. Dieser Sonnenstrahl Sonitsche
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  ist das Bild für die christliche Botschaft der Liebe.
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  Und der unverdienten Gnade nur in einer Welt, die von der
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  Vorstellung eines strengen und strafenden Gottes beherrscht
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  wird, kann die Idee der bedingungslosen Liebe so
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  revolutionär und wundersam erscheinen.
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  Nur hier konnte Christus von einer Himmelsleiter träumen, auf
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  der Gott zu den Menschen herabsteigt, überall sonst auf
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  der Welt, so schließt Nietzsche, wo das Wetter heller und die
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  Götter freundlicher waren, galten Sonne und gutes Wetter
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  als etwas normales, Alltägliches, die.
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  Dort hätte die Botschaft von der Gnade niemals diese erlösende
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  und wundersame Wirkung entfalten können.
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  Unterkapitel 138 der Irrtum Christi Nietzsche bezeichnet
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  hier die Kernbotschaft von Jesus als einen fundamentalen Irrtum,
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  dieser Irrtum bestand darin zu glauben, dass die Menschen an
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  nichts so sehr leiden wie an ihren Sünden.
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  Für Nietzsche ist dies der Irrtum von jemandem, der sich
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  selbst als Sündlos empfand und dem daher jede persönliche
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  Erfahrung mit dem Gefühl der Sünde fehlte.
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  Jesus habe aus diesem Mangel an Erfahrung heraus ein riesiges,
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  fantastisches Mitleid für ein Problem entwickelt, das für die
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  meisten Menschen gar kein so großes Problem war, selbst bei
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  seinem eigenen Volk, den Juden, die Nietzsche als die Erfinder
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  der Sünde bezeichnet. Sei die Not durch Sündengefühle
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  selten wirklich groß gewesen. Jesus hat also laut Nietzsche
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  seine eigene, sehr spezielle Perspektive auf die ganze
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  Menschheit projiziert. Die Christen, so fügt Nietzsche
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  hinzu, haben es dann aber verstanden, diesen Irrtum ihres
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  Meisters nachträglich zu rechtfertigen, sie bauten ihre
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  gesamte Theologie darauf auf, erklärten die Sünde zum
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  zentralen Problem der Menschheit und machten den Irrtum von Jesus
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  damit im Nachhinein zur Wahrheit.
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  Buch 3 Unterkapitel 139 Farbe der Leidenschaften in diesem
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  Abschnitt vergleicht Nietzsche, wie verschiedene Kulturen mit
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  starken Gefühlen und Leidenschaften umgehen.
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  Er stellt dabei 2 Extreme gegenüber, auf der einen Seite
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  steht der Apostel Paulus, den Nietzsche als Vertreter einer
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  jüdisch christlichen Sichtweise sieht.
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  Laut Nietzsche haben Menschen wie Paulus einen bösen Blick für
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  Leidenschaften. Sie sehen darin nur das
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  Hässliche, das zerstörerische und das, was dem Menschen
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  Schmerz bereitet. Ihr höchstes Ziel ist es
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  deshalb, die Leidenschaften komplett zu vernichten oder
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  auszurotten, im Ideal eines reinen Gottes sehen sie einen
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  Zustand ohne jegliche Leidenschaft, auf der anderen
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  Seite stehen die alten Griechen, sie hatten einen völlig anderen
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  Umgang mit ihren starken Gefühlen.
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  Statt sie zu verurteilen, haben Sie ihre Leidenschaften geliebt,
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  sie gefeiert und sogar idealisiert.
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  Sie haben ihre Leidenschaften vergoldet und Vergöttlicht für
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  die Griechen war das Ausleben von Leidenschaft nicht nur etwas
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  glückliches, sondern brachte sie einem göttlichen und reineren
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  Zustand näher als ein Leben ohne diese starken Gefühle.
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  Am Ende stellt Nietzsche die provokante Frage an die Christen
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  seiner Zeit. Habt ihr in eurer Verurteilung
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  der Leidenschaften nicht die griechische Sichtweise komplett
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  aufgegeben und seid stattdessen in Eurem Denken ganz jüdisch
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  geworden? Buch 3 Unterkapitel 140 zu
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  jüdisch dieser sehr kurze Gedankensplitter spitzt eine
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  Kritik am christlichen Gottesbild zu.
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  Nietzsche sagt hier, dass Liebe und Gerechtigkeit im Sinne eines
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  Richters sich gegenseitig ausschließen.
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  Wenn Gott wirklich ein Gegenstand der Liebe sein
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  sollte, also etwas, das man aus freiem Herzen lieben kann, dann
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  dürfte er nicht gleichzeitig ein Richter sein, ein Richter,
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  selbst ein gnädiger, urteilt und verurteilt Liebe, aber, so meint
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  Nietzsche, ist bedingungslos und urteilt nicht.
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  Für Nietzsche hat der Stifter des Christentums diesen
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  Widerspruch nicht fein genug empfunden, weil er in der
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  jüdischen Tradition des Richtenden Gottes verwurzelt
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  war. Damit kritisiert Nietzsche, dass
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  das Christentum die Idee eines Strafenden Gottes beibehalten
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  hat, was der Botschaft der Liebe im Kern widerspricht.
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  Buch 3 Unterkapitel 141 zu orientalisch hier setzt
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  Nietzsche seine Kritik am christlichen Gottesbild fort und
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  bezeichnet es als orientalisch, was er damit meint, ist eine
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  Mentalität, die er mit despotischen Herrschern des
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  Ostens vergleicht. Er fragt, was für ein Gott das
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  sei, der die Menschen zwar liebt, aber nur unter der
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  Bedingung, dass sie an ihn glauben.
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  Wer nicht an diese Liebe glaubt, dem droht er und schleudert ihm
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  fürchterliche Blicke entgegen, diese an eine Bedingung
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  geknüpfte Liebe eines allmächtigen Gottes ist für
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  Nietzsche keine wahre Liebe, sie ist eher eine erpresserische
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  Haltung, die nicht einmal über grundlegende menschliche Gefühle
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  wie verletzte, Ehre und Rachsucht erhaben ist.
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  Als Gegenbild zitiert er den berühmten Satz wenn ich dich
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  liebe, was geht es dich an? Dieser Satz drückt eine Liebe
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  aus, die nichts fordert, nicht besitzen will und völlig
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  unabhängig von der Reaktion des anderen ist.
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  Diese Haltung Sonitsche ist eine fundamentale Kritik am
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  besitzergreifenden und fordernden Wesen der
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  christlichen Gottesliebe.