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T1xE10 - Especial Día de Todos los Santos y los Fieles Difuntos. · Palomitas de Vida (Roscas y Cotufas)

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Y en. Este paseo que nos proponemos en
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el cementerio de Vegeta, en el que queremos que ustedes nos
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acompañen, me acompaña ya una voz que ustedes conocen.
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Ya les dijimos el otro día, el miércoles, que iba a
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acompañarnos hoy nuestra psicóloga del programa, Nuria
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Vega, psicóloga experta en duelos en trauma.
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Nuria, buenas tardes. Hola Tomás, Hola a toda Canarias
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desde vegeta. ¿Desde un cementerio que a
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muchos ha sorprendido Nuria cuando les dijimos y anunciamos
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que íbamos a hacer el programa, nuestro programa en directo un
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día como hoy, 31 de octubre, en un fin de semana tan especial
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como este para el recuerdo en un cementerio, nuria, por qué nos
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sigue angustiando tanto hablar de la muerte?
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Bueno, Fíjate que siempre hablamos, no de esa tanatofobia
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que existe, no el ser humano siempre ha tenido miedo a lo
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desconocido. ¿A qué hay más allá?
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A a no poder explicar el el, qué hay después, qué me va a
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suceder, cómo me va a suceder y muchas veces más que el miedo a
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la muerte en sí como tal, como he hecho al final la muerte es
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ineludible a la vida es la. La continuidad es un continuo,
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pero sí que es cierto que las personas lo más que que que
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hablan cuando cuando yo les pregunto en consulta, muchas
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veces lo que me refieren es el miedo a la enfermedad.
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Y el miedo al sufrimiento, a o a no tener una muerte digna, a no
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poder morir como ellos consideran, necesitan ver cómo
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ellos piensan. Has dado varias claves, vamos a
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ir por por ellas. Este fin de semana,
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especialmente muchos regresan al cementerio a poner flores a
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recordar Asus personas fallecidas.
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Hay quien, sin embargo, nuria dice, yo soy incapaz.
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De ir a un cementerio, de de ponerme frente a la lápida de mi
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padre, de mi madre, de mi pareja, de mi hijo, porque
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algunos le da tanto respeto o no pueden ser ser incapaces de
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hacerlo. Pues tomás, esto depende también
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del del momento del proceso de duelo en el que estén estas
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personas. Yo a veces también con los
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bueno, con compañeros, compañeras.
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Hacemos este tipo de reflexión y con los pacientes muchísimo, con
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las familias YY muchos de ellos. Sobre todo al inicio del proceso
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de duelo. Cuando estás en ese momento de
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trauma, de impacto importante, les cuesta muchísimo.
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Es verdad que a lo largo del proceso se van dando una serie
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de tareas, no de retos, que la persona se pone para elaborar,
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para ir transitando ese camino, no de duelo.
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YY uno de ellos es el poder visitar el el cementerio que
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acoge los restos de de su ser amado, de su ser querido.
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O el hecho de tener en casa, si si esa persona pues ha sido
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incinerada. El tener un rinconcito del
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recuerdo, un espacio donde un espacio más íntimo, no donde
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poder compartir con esa persona de otra manera.
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¿Se trata de de tener un lugar a esto que me que me comentabas
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también a veces vemos personas que su proceso de duelo es de
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años, no? Y tampoco pueden venir.
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O dicen no, no poder venir. Al al cementerio.
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Y esto, como decía, habla también de en qué momento de su
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proceso de duelo están. A veces pensamos que porque pase
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muchísimo tiempo, 10 años, 12 años, la persona ya tiene como
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integrado ese ese proceso de duelo, pero es que depende tanto
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de de cada persona. Yo siempre digo que que somos
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como huellas dactilares nuestros procesos adaptativos y el
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proceso de duelo lo es, conlleva un tiempo propio.
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Unas tareas propias, estas de las que hablábamos para poder
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integrarlo, para poder ser conscientes de esa realidad, de
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la pérdida YYY, de de poder hacer unos afrontamientos en
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base a nuestras propias necesidades.
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Luego ya tenemos como unas necesidades compartidas, no,
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pero, pero sobre todo hay que ir a a cómo la persona lo puede.
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Lo puede elaborar el otro día hablamos de la ventana de
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tolerancia. ¿Te acuerdas?
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Pues tiene que ver con esto también.
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Además, además de que se para aquí en los cementerios, la la
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vida física, cuando uno viene se para la vida, se para el ruido
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que hay fuera. El ajetreo, vamos, corre, corre,
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haciendo frente a un montón de historias, de resolviendo
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problemas, adelantándonos a problemas.
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Aquí hay un parón, hay un silencio que que se percibe
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también a través de de la radio. Evidentemente se va llenando
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cada vez de de más personas que vienen, que compran flores
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enseguida también vamos a contarles esa esa otra parte.
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¿Cómo de importante en Uria es también tener un rincón?
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¿Tú lo mencionabas ahora esa memoria tangible para recordar a
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a las personas que ya no están todos necesitamos alguna forma
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de memoria tangible, algún vínculo con la persona que ha
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desaparecido? Sí, hay una una memoria que que
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se queda ahí, no como en ese recuerdo en esos momentos
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vividos, pero esa no la podemos tocar, la tenemos.
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En en nuestra mente, en nuestra biografía de vida, como una
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huella la tenemos en nuestro corazón, pero cuando fallece
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alguien fallece su parte física. Por tanto, para hacer esa
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transición. En cuanto al cambio que se
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produce cuando perdemos a alguien querido, en la relación
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que establecemos con esta persona ya no tenemos esa
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relación como la teníamos antes. Yo siempre digo que esto pasa de
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esta relación, se transforma desde lo físico a lo etéreo.
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Pero necesitamos tener recuerdos tangibles.
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Tú bien lo has dicho, tener espacio donde poder ir, espacio
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donde saber que ahí está mi familiar, que está en un lugar,
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que que yo lo enmarco en ese lugar que voy a ir y tengo mi mi
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intimidad, mi, mi, mi lugar para poder hablar, para poder rezar,
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para poder llorar. ¿Ves?
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Y los cementerios se han encargado de eso también todo,
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toda la vida, no estos rincones del recuerdo más particulares,
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más desde casa. También hacen esto y también
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otros muchos recuerdos que podemos tener de de esta persona
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fallecida, como puede ser por ejemplo yo de de mis abuelos
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maternos, porque mis abuelos paternos, mi abuela, por
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ejemplo, falleció siendo yo muy chiquita, muy Chiquita.
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Tengo muy poquitos recuerdos de ella, pero del resto de mis
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abuelos yo siempre me he quedado con algo porque necesitaba no
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que que hubiera una parte suya, que que estuviera aquí conmigo.
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Como un amuleto, un amuleto emocional, un amuleto que me
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conecte contigo, aunque tú ya no estés aquí, pero pero me sirve
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para para seguir teniendo el vínculo contigo, ves que
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importante. Los jóvenes vamos menos al
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cementerio porque en el ratito llevamos ya un ratito aquí en el
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en el cementerio y llegamos muy pronto.
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Hemos observado bastante y vemos muy poca, casi ninguna persona
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joven. Nuria, no sé si esto es algo
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generacional, si los jóvenes en cualquier tiempo no van y
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conforme uno va cumpliendo años. ¿Se reencuentra o se encuentra
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con los cementerios o directamente tú percibes que
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estás viendo una manera diferente de relacionarnos con
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la muerte y con esa memoria tangible compartida de los
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cementerios? Sí, a lo largo de de los años,
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la forma que tenemos de relacionarnos con con la muerte,
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con los rituales, al final rituales siempre ha habido y el
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ser humano necesita de rituales. Fíjate que nuestra canción de
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cabecera, ritualitos, es preciosa de esta cantante.
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Marta Gómez, de esta cantante colombiana, es fantástica porque
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habla de esto, no de de de de esos rituales que son necesarios
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para para las personas. ¿El ser humano necesita de eso,
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no? YY lo que me preguntabas sí que
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ha ido cambiando y es verdad que, por ejemplo, las personas
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mayores. Sí que necesitan quizás más el
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cementerio. También es verdad que la forma
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en la que tratamos el cuerpo físico de las personas una vez
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han muerto también ha cambiado. Ahora se incinera mucho más.
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El otro día estaba leyendo una estadística, no de de una de las
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de las de las funerarias importante, y hablaba de que
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ahora se incinera muchísimo más. Por tanto, si que es verdad que
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hay espacio en los cementerios que acogen, no los columbarios
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que acogen las urnas con las ceniza.
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Pero habitualmente las personas ahora esto ya ha transitado, no
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a a otra cosa, se han modificado otra cosa.
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Prefieren tenerlo en casa o incluso hacer rituales
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compartidos con sus seres más allegados, sus seres queridos
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allegados, sus amigos más íntimos.
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Donde puedan generar esos rituales, por ejemplo, el el
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tirar las cenizas al mar o ir a la playa preferida.
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Yo tengo pacientes, por ejemplo, que que luego visitan esos
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lugares de manera continuada en estas fechas especiales, incluso
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a lo largo de todo el año, porque no necesitamos de una
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fecha especial como la de estos días.
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¿Ves? ¿Quizás en estos días es como
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que lo tenemos más patente, porque por cultura también lo
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tenemos como más marcado, no? Pero para la persona que que
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está conectada con su ser querido fallecido, es un ritual
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que hace de manera sistemática a lo largo de de todo el año.
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En este paseo por el cementerio de de Vegeta, el cementerio más
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antiguo de Las Palmas de Gran Canaria, hay pues lápidas,
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nichos, tumbas, algunas más abandonadas.
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Estamos, por ejemplo, delante de una.
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¿Es que está cubierta? Si no me equivoco, son
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crisantemos amarillos por completo, amarillos por todas
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partes. Nuria, además, pues deben ser
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recién puestos, prácticamente vemos detrás una que está llena
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de coronas. Entendemos que con un
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fallecimiento reciente, porque siguen falleciéndose y siguen
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enterrándose personas, un día como un día como hoy y de nuevo
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los los ritos y ese mantener también la memoria colectiva.
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¿Pasen las generaciones que pasen, que esto también tiene
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mucho que ver, que igual uno no no ha conocido a una bisabuela,
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pero si su madre o su abuela la llevaban uno sigue de alguna
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forma manteniendo ese vínculo? No en el tiempo.
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Es importantísimo la memoria biográfica.
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¿Cómo trasladamos de familia en familia, no de de de generación
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en generación, esa historia familiar de de las personas que
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formaron parte de nuestra familia que son parte de
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nuestras raíces, no? ¿Y el poder transmitir esta
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memoria es tan importante porque te da un sentido de la
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identidad, te da un sentido de arraigo, te da un sentido de
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pertenencia, de saber quién soy, de identidad, de dónde vengo,
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quiénes fueron las personas que me que me precedieron?
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No, entonces Fíjate que que importante esto.
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Y tú aquí también vienes al cementerio, por ejemplo, a
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encontrar paz de observadora. Sí, bueno, bueno, esto es un
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chisme que te conté antes. Porque aquí mucha gente
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alrededor, incluso nuria, sabemos que que vienen a
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encontrar aquí un ratito. ¿Sí, yo bueno, yo soy señora de
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hacer un tanatoturismo tú esto? ¿Qué es saber a quién puedes
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decir esto esto? Esto lo hablamos que es.
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El tanatoturismo. Luego tienes a Alfonso que que
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puedes hablar esto un poquito más con el todo el tema cultural
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y Alfonso García, que fue profesor mío del del máster de
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Tanatología. YY bueno, yo creo que para mí es
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importante, porque tal como como como moras, la la eternidad es
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también un ejemplo de de cómo has vivido la finitud.
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YY yo creo que esto es algo que esto que hablabas al principio
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no que rechazamos, no que nos cuesta acercarnos a ver la
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muerte como algo que es continuo a la vida.
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Por tanto, para mí es importantísimo.
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Me dedico a esto. Acompaño cada día el dolor de
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muchísimas personas, de muchísimas familias y el mío
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propio también, porque si no acompañara al mío, yo no podría
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tampoco acompañar, el de otros y el el venir al cementerio, el,
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por ejemplo, no escuchar voces, pero pararme a tener un momento
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donde pueda sentir los pájaros, el aire fresco, el olor de las
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flores, el silencio. El sonido del silencio, porque
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el silencio tiene un sonido especial, el el ser consciente
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de que de que soy finita, de que en algún momento me voy a morir
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y sobre todo, también el saber que todos aquí dejamos un
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legado, dejamos una huella. Qué importante es eso, sentir
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eso y estar conectado con eso creo que que sería bueno.
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Es algo tan valioso para mí, lo es tan valioso para cualquier
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ser humano. Creo que de.
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Que te da un un estar, no un estar desde tu centro y también
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te da humildad para con la vida. Nuria Vega es psicóloga, experta
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en traumas, psicóloga del programa cada miércoles te
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escuchamos aprendemos de TI en palomitas de vida.
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Te agradecemos tanto cada semana y que nos acompañes aquí y que
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sé que vas a acompañarnos un un ratito más, pero antes tenemos
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una cosa especial para para acabar, que tu has elegido.
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Sí, bueno, yo quería compartir con todos los oyentes algo que
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escribí que para mí forma parte de esos recuerdos tangibles de
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los que hablamos. Yo tengo los relojes de todos
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mis abuelos YY bueno, hace tiempo escribí para mi abuela
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materna, porque fue la con la que me crié.
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También mi abuela Benita. Escribí algo que me gustaría
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compartir hoy es algo chiquito, pero creo que los dolientes se
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van a sentir tan identificados con esto.
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¿Se llama así el reloj de la abuela?
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Como cada 26 de septiembre, mi corazón late a 2 tiempos.
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Hay un tiempo pasado congelado, que paró tu corazón y donde una
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parte de mí quedó contigo. Hay un tiempo presente, rítmico
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y melancólico, que marca mis pasos unidos a los tuyos, que
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avanza con tus enseñanzas y tu recuerdo, rico en momentos
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compartidos, porque para el doliente el tiempo de duelo es
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oscilante y dual. Hay un TIC TAC en el que todo
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acaba y un TIC TAC en el que todo sigue.
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Y la. Vida sigue, nuria, gracias, miro
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hacia aquí no estás.