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#249 - Como desenvolver essa grande virtude. · Podcast Iluminação Diária: Budismo e Meditação para a Mente Ansiosa

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  Como desenvolver essa grande virtude?
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  Olá, tudo bem, aqui é Leonardo OT e seu podcast iluminação
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  diária. Se você quiser ouvir todos os
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  episódios, basta acessar o site sobre budismocombr.
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  Hoje vou trazer aqui um trecho do.
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  Livro, duvidar da própria compreensão de Den choque
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  inteiro, que é 11 sensei do zen budismo da Colômbia e ele fala
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  sobre essa grande virtude. E ele começa assim, a paciência
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  é considerada uma das grandes virtudes dos budas e é uma das
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  perfeições para paramita que há que se cultivar para libertar
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  das raízes do sofrimento e ajudar os outros seres.
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  Então ele começa pontuando que a paciência é uma das grandes
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  virtudes de todos os budas, né? E a gente tem que buscar
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  cultivar a paciência, essa grande virtude.
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  E ele continua. É o que nos permite manter-nos
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  no caminho. Sem ser arrastados pelas
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  dificuldades, portanto, é uma virtude que é necessária
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  desenvolver e cultivar, pois não se trata de uma qualidade inata
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  do ser humano. Acontece que quando somos bebês,
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  queremos que nossas necessidades se resolvam de imediato.
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  Decorre disso. O choro insistente, mas se isso
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  for sendo cultivado até a vida adulta, continuaremos a ter
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  comportamentos feitos. Crianças ansiosas esperando que
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  o mundo satisfaça nossos desejos.
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  E aí? Se nós formos honestos e
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  observamos a nossa própria vida. Nós temos um pouco de criança
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  ansiosa, querendo tudo imediatamente.
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  E ele continua embora pareça contrário ao senso comum no zen,
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  não praticamos para desenvolver a paciência, mas sim a
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  observamos na prática. Treinamos como manter a postura,
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  como não reagir aos impulsos da mente e como nos mantermos
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  imóveis, quando experimentamos dor no exercício do zazen que,
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  para quem não sabe, zazen é a prática principal do zen, é a
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  meditação sentado. Ele continua, por exemplo,
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  adiamos o ato de mexer nos e isso em si é estar ali presente,
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  no que se manifesta, sem fugir de algo desagradável.
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  Nem perseguir algum estado psicológico ilusório.
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  Sendo assim, zazen tem mais a ver com c do que com fazê, por
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  isso não se busca nada diferente do que estar ali em um
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  compromisso com a vida que se manifesta no presente, sem
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  ansiar nada em troca. Quando se pensa em esperar,
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  muitas vezes associa se a guardar algo com Esperança, com
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  a ilusão de que um desejo se cumpra.
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  Mas para o zen esperar, tem mais a ver com a noção com anão ação.
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  Com o não objetivo nesse aspecto, se não esperamos nada
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  na realidade, podemos estar ali indefinidamente, porque não nos
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  impacientamos por algum resultado.
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  A paciência traz paz ao coração. Se não esperamos nada, nossa
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  meditação não se converte em um fator de ansiedade.
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  Isso aqui é. Eu queria abrir um parêntesis,
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  porque isso é muito difícil de se entender, principalmente aqui
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  no ocidente. Por exemplo, quando você aqui,
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  eu vou transportar para uma coisa que qualquer pessoa
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  provavelmente já fez, lavar a louça e.
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  Geralmente a gente Lava a louça. Para ter pratos limpos ou
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  talheres limpos, copos limpos. Então a gente, quando vai lavar
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  louça? A gente tem um objetivo, então
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  tudo o que nós vamos fazer, a gente tem um objetivo em mente.
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  E quando a gente pratica meditação, zazem, por exemplo.
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  O meu mestre os guinchou sem ser ele fala uma vez.
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  Ele falou, acrescenta Mocho, toco e que em japonês significa
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  é sem objetivo. Então nós fazemos aquilo para
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  estar presente naquele momento e não para obter um resultado.
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  Isso é muito difícil para a nossa ocidental compreender,
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  porque a gente sempre faz algo com algum resultado.
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  As pessoas às vezes entram em relações com o objetivo de que o
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  outro nos faça feliz, de que o outro, isso de que o outro
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  aquilo. De que o outro me dê carinho,
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  que o outro me cuide. A gente tá sempre procurando um
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  objetivo. Então, no azem, nós vamos
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  aprender anão ter objetivos, porque quando a gente põe o
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  objetivo tem uma ansiedade, uma Esperança de que aquilo vá se
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  concluir. Se aquilo não se concluir, nós
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  ficamos frustrados. Então a gente só vai compreender
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  na verdade isso, quando a gente praticar e a gente vê o
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  resultado na nossa prática, na nossa experiência, é muito
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  difícil que a gente entenda, ué, mas como eu vou praticar
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  meditação sem objetivo nenhum? Então aí a gente começa a criar
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  um Monte de coisa na nossa mente, isso é especulação.
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  É cogitação, classificação é o que a gente fica fazendo e não
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  há prática de verdade. Então você vai compreender
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  quando você começar a praticar. E ele continua, e a perseverança
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  e a constância surgem naturalmente da Renúncia à busca
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  de qualquer recompensa de. Da prática não é decorrente do
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  pensamento. Eu vou nessa parte, que é
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  importante e a perseverança e a constância surge naturalmente da
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  Renúncia à busca de qualquer recompensa decorrente da
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  prática. Melhor dizendo, se contemplarmos
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  a vacuidade de todos os fenômenos, incluindo a nossa, as
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  nossas ideias, podemos encontrar a serenidade natural de sentar
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  nos por sentar nos sem mais. Por consequência, ao
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  compreendermos que não há nada que possamos reter nada que
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  consigamos obter como resultado da nossa prática, podemos
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  despertar para a realidade e mudança contínua, fluindo
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  momento a momento e ele conclui enfim, manifestar a paciência
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  durante a prática, portanto, nos permite projetar esta qualidade
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  na vida diária. Podemos atuar concentrados na
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  ação em si e não no futuro. Assim, o resultado será
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  naturalmente bom consequência de uma ação realizada em
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  compromisso total e não fruto dos anseios de uma mente
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  enganada. Então eu acho muito interessante
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  esses esses ensinamentos de denhou, sem sei que é um grande
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  amigo no meu mestre Mogi guinchat desse livro chamado
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  duvidar da própria compreensão, porque ele vai trazendo a nossa
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  é. É exatamente isso que o Zé me
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  atrai muito e que eu, depois de 9 anos praticando no budismo
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  tibetano, mudei naturalmente para o zen devido a uma série de
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  fatores já ter conhecido. Mande guincho há muitos anos é
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  uma afinidade com essa objetividade do zen.
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  Então o zen, ele está sempre trazendo e eu já falo disso,
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  desse aspecto de trazer os ensinamentos para a vida diária,
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  para a prática, para qualquer coisa que nós vamos fazer muito
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  antes de entrar de agora, fazer parte do zen budismo.
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  Eu já venho falando disso há muito tempo, de, como sempre no
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  final do podcast, como é que a gente pode aplicar isso no dia a
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  dia, na nossa vida diária que é essa pegada do zen?
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  Então pra mim foi muito natural. A mudança do budismo tibetano,
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  ter praticado de 2011 ao a janeiro de 2020 no budismo
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  tibetano e depois mudar em março para o budismo para o zen
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  budismo porque o zen budismo vem trazendo a vem trazer a nossa
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  prática para o nosso dia a dia, para as coisas simples.
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  Então como é que a gente aplica isso?
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  Estando integralmente nas tarefas que a gente está
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  fazendo. Então, por exemplo, tu vai
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  mandar um e-mail, tu, você vai lavar uma louça, você vai
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  conversar com alguém, não fica fazendo as coisas?
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  Com o objetivo em mente, tenha paciência, que é o que traz
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  aqui, deixa você traz. De perseverar?
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  Nesse aspecto de não ter um objetivo e não ficar ansioso
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  esperando um resultado que vem de uma prática, então imagina,
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  você está lavando louça, está lavando louça e o objetivo é ter
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  tudo limpo aí de repente acontece uma coisa no meio de
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  você, quando você está lavando a louça, você tem que deixar
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  aquilo tudo e resolver essa coisa urgente.
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  Aí você vai ficar frustrado porque você não lavou a louça
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  porque era o seu objetivo. Era ter tudo limpo.
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  Mas se você não tivesse esse objetivo, se você lavasse tudo
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  pelo fato de. Lavar de estar presente quando
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  você terminasse tudo estaria bem.
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  E a gente não ficaria nossa agora, além de resolver esse
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  problema, ainda vou ter que voltar lá e terminar de lavar
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  louça? Isso vira uma coisa ansiosa e
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  nós desenvolvemos uma mente ansiosa o tempo inteiro,
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  querendo atingir objetivos o tempo inteiro.
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  Então, extremamente vem ajudar a gente a desenvolver essa virtude
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  da paciência, a fazer as coisas pelo facto de estar presente,
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  fazendo não estar ansioso com o futuro.
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  Se aquilo vai dar certo ou não. Isso vai abrindo a nossa mente.
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  Nós vamos praticando cada vez mais.
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  Nós vamos integrando a prática com a nossa vida.
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  Então aspira o que isso te deu? Um novo ponto de vista que você
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  possa praticar, colocar esses ensinamentos desses grandes
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  mestres em prática. Um grande abraço até o próximo
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  podcast iluminação diária.