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Menschliches, Allzumenschliches I - Viertes Hauptstück - 210-215 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 210 ruhige Fruchtbarkeit Nietzsche spricht
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  hier über die geborenen Aristokraten des Geistes, also
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  Menschen mit einer natürlichen, geistigen Vornehmheit.
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  Diese Menschen sind nicht übermäßig eifrig oder gehetzt,
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  ihre Schöpfungen und Werke erscheinen ruhig und natürlich
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  so wie reife Früchte an einem ruhigen Herbstabend vom Baum
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  fallen, sie fallen, ohne dass man hastig nach ihnen greift,
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  und sie werden nicht durch etwas Neues verdrängt.
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  Im Gegensatz dazu steht das ununterbrochene Verlangen,
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  ständig etwas Neues schaffen zu wollen.
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  Nietzsche bezeichnet diesen Drang als gemein, er deutet auf
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  Eifersucht, Neid und Ehrgeiz hin, wenn man wirklich etwas ist
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  und innere Größe besitzt, hat man es nicht nötig, ständig
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  etwas zu machen, man kann auch untätig sein und tut doch sehr
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  vieles, gibt eine Art von Mensch, die noch höher steht als
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  der bloß produktive Mensch, der ständig Ergebnisse liefern muss,
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  Unterkapitel. 200 101 Achilles und Homer Nietzsche zieht hier
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  einen Vergleich zwischen dem Helden Achilles und dem Dichter
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  Homer aus der griechischen Sage. Der eine, Achilles, hat das
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  Erlebnis und die Empfindung, der andere, Homer, beschreibt dieses
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  Erlebnis, ein wirklicher Schriftsteller verleiht den
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  Gefühlen und Erfahrungen anderer Menschen nur Worte, er ist ein
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  Künstler darin, aus den wenigen Hinweisen, die er hat, sehr viel
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  zu erraten. Künstler sind laut Nietzsche
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  keineswegs immer die Menschen mit den großen Leidenschaften,
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  aber sie geben sich oft so, als wären sie es.
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  Sie tun dies aus dem unbewussten Gefühl heraus, dass man ihre
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  dargestellten Leidenschaften zum Beispiel in einem Gemälde oder
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  Roman eher glaubt, wenn ihr eigenes Leben dazu passt.
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  Man muss sich nur gehen lassen und sich nicht beherrschen,
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  seinen Zorn und seine Begierden offen zeigen, und schon glaubt
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  alle Welt, man sei sehr leidenschaftlich.
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  Aber die wirkliche Tiefwühlende Leidenschaft, die einen Menschen
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  innerlich auffrisst, ist etwas anderes.
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  Wer diese echte Leidenschaft erlebt, schreibt darüber gewiss
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  keine Dramen, Romane oder Musikstücke, Künstler sind oft
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  zügellose Menschen, soweit sie eben keine Künstler sind, aber
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  das ist etwas anderes als die tiefe, echte Leidenschaft,
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  Unterkapitel, 212 alte Zweifel über die Wirkung der Kunst.
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  In diesem Abschnitt hinterfragt Nietzsche kritisch die Theorien
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  über die Wirkung von Kunst, insbesondere die des
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  griechischen Philosophen Aristoteles.
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  Aristoteles glaubte an die sogenannte Katharsis, also eine
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  Art Reinigung, er meinte, dass Zuschauer im Theater durch das
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  Miterleben von Furcht und Mitleid diese Gefühle entladen
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  und danach ruhiger und kälter nach Hause gehen.
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  Nietzsche bezweifelt das, er fragt, Machen Geistergeschichten
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  uns wirklich weniger furchtsam und weniger abergläubisch?
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  Es stimmt zwar, dass bei körperlichen Vorgängen, wie zum
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  Beispiel beim Liebesgenuss, der Trieb nach der Befriedigung
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  vorübergehend nachlässt. Aber auf Dauer wird ein Trieb
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  durch Übung und Befriedigung eher stärker, nicht schwächer.
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  Es ist möglich, dass Mitleid und Furcht im Einzelfall durch eine
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  Tragödie kurzzeitig gemildert werden, aber insgesamt könnten
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  diese Gefühle durch die ständige Beschäftigung mit der Tragödie
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  größer werden. Nietzsche gibt hier dem
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  Philosophen Plato recht. Plato meinte, dass man durch die
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  Tragödie insgesamt ängstlicher und Rührseliger wird.
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  Der Dichter der Tragödie selbst bekommt dadurch eine düstere und
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  furchtsame Weltsicht und eine weiche, schnell weinende Seele.
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  Nietzsche stellt abschließend die Frage, welches Recht unsere
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  heutige Zeit überhaupt hat, auf diese große Frage platos nach
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  dem moralischen Einfluss der Kunst zu antworten, haben wir
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  überhaupt noch Kunst, die einen solchen Einfluss hat?
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  Unterkapitel? 213 Freude am Unsinn Nietzsche
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  stellt die Frage, wie der Mensch Freude am Unsinn haben kann.
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  Er stellt fest, dass fast überall auf der Welt, wo es
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  Glück gibt, auch Freude am Unsinn existiert, das Vergnügen
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  daran entsteht, weil wir normalerweise Sklaven der
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  Notwendigkeit und der Zweckmäßigkeit sind.
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  Wir müssen uns immer vernünftig verhalten und Erfahrungen
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  folgen, wenn wir nun diese Erfahrung ins Gegenteil
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  verkehren. Wenn wir Zweckmäßiges zwecklos
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  machen oder Notwendiges beliebig, dann ergötzt uns das.
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  Wichtig ist dabei, dass dieser Vorgang keinen wirklichen
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  Schaden anrichtet und nur aus Übermut in der Vorstellung
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  geschieht, es befreit uns für einen Moment von dem Zwang,
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  immer vernünftig sein zu müssen, wir sehen in der Notwendigkeit,
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  sonst unsere strengen Herren, wenn wir nun spielen und lachen,
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  geschieht das, weil das erwartete, das uns normalerweise
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  bange Macht und anspannt, sich harmlos entlädt.
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  Nietzsche nennt dies die Freude der Sklaven am Saturnalienfeste
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  das Saturnalienfest war ein römisches Fest, bei dem die
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  Sklaven für kurze Zeit symbolisch frei waren und die
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  Rollen getauscht wurden. Unterkapitel 214 Veredelung der
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  Wirklichkeit hier erklärt Nietzsche, wie Menschen ihre
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  Triebe und sogar Krankheiten durch ihre Vorstellungskraft
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  veredeln, also wertvoller machen können.
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  Als Beispiel nennt er den Aphrodisischen trieb.
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  Also den Geschlechtstrieb, indem die Menschen in diesem Trieb
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  eine Gottheit sahen und ihn mit großer Dankbarkeit als etwas
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  wirkendes in sich fühlten, wurde dieser Trieb im Laufe der Zeit
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  mit höheren Vorstellungen verbunden und dadurch
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  tatsächlich veredelt. Auf diese Weise haben einige
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  Völker Krankheiten zu großen Hilfskräften ihrer Kultur
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  gemacht, Nietzsche nennt als Beispiel die Griechen, sie
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  litten in früheren Jahrhunderten an großen Nervenepidemien, die
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  Krämpfe und Kontrollverlust verursachten, ähnlich der
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  Epilepsie. Oder dem Falschstanz aus diesen
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  Krankheiten heraus entwickelten sie den herrlichen Typus der
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  Bacchantin eine Bacchantin war eine Anhängerin des Gottes
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  Dionysos, die in religiöser Ekstase tanzte.
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  Nietzsche sagt, die Griechen besaßen keineswegs eine grobe,
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  unerschütterliche Gesundheit, ihr Geheimnis war es vielmehr,
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  selbst die Krankheit als einen Gott zu verehren, wenn sie nur
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  macht über den Menschen hatte. Sie gaben dem Leiden einen
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  göttlichen Sinn unter Kapitel. 215 Musik in diesem Abschnitt
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  beschäftigt sich Nietzsche mit der Frage, warum Musik eine so
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  starke Wirkung auf unser Inneres hat.
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  Er widerspricht der gängigen Meinung, dass Musik von Natur
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  aus die direkte Sprache der Gefühle sei, viele Menschen
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  glauben, dass Musik ohne Umwege sofort das Herz anspricht,
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  Nietzsche sagt jedoch, das sei ein Irrtum, Musik an sich, also
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  die reinen Töne, hat keine tiefere Bedeutung für unser
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  Inneres. Er erklärt, dass die starke
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  emotionale Wirkung der Musik erst durch eine sehr lange
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  Gewohnheit entstanden ist. Früher war Musik immer eng mit
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  Poesie, also mit Gedichteten Worten verbunden.
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  Durch diese Verbindung haben sich die Menschen daran gewöhnt,
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  dass bestimmte Rhythmen oder Lautstärken der Musik bestimmte
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  Gefühle symbolisieren, wenn die Musik also rhythmisch bewegt ist
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  oder laut und leise wird, verstehen wir das heute
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  automatisch als Ausdruck von Gefühlen, weil wir es über
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  Jahrtausende so gelernt haben. Wir bilden uns jetzt nur ein,
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  die Musik würde direkt zu uns sprechen.
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  Dabei verstehen wir eigentlich nur eine über lange Zeit
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  gelernte Symbolik. Nietzsche führt weiter aus, dass
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  dramatische Musik, wie wir sie heute kennen, erst möglich
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  wurde, als die Tonkunst diesen riesigen Schatz an Symbolen
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  erobert hatte. Das geschah durch Vokalmusik wie
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  Lieder und Opern, erst dadurch lernte die reine
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  Instrumentalmusik, Geschichten zu erzählen oder Gefühle
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  darzustellen. Nietzsche spricht dann über die
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  sogenannte absolute Musik. Das ist Musik, die nur Austönen
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  besteht, ohne Text und ohne begleitende Handlung.
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  Er sagt, diese ist entweder reine Form, die uns einfach nur
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  Spaß macht, weil sie im Takt klingt, oder verschiedene
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  Lautstärken hat, oder sie ist eine Art Täuschung, wenn wir bei
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  absoluter Musik tiefe Gefühle empfinden, dann nur, weil wir
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  uns ohne den Text immer noch die Symbole und Bedeutungen
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  hinzudenken, an die wir gewöhnt sind.
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  Unser Verstand hat diese Bedeutung erst in die Musik
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  hineingelegt. Von Natur aus ist Musik genauso
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  wenig voller Bedeutung wie Architektur, die ja auch nur
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  Linien und Massen ist und physikalischen Gesetzen folgt,
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  uns aber trotzdem bedeutungsvoll erscheint.