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PLATÓN - Teeteto y República: alegoría de la línea y mito de la caverna | HPh3 · Philonous Podcast

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Speaker 2: La epistemología platónica o teoría del conocimiento la encontramos dispersa
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Speaker 2: en los diálogos, pero hay dos diálogos particularmente en los
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Speaker 2: que encontramos expuesta la doctrina platónica del conocimiento, el teeteto
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Speaker 2: y la república. Entonces lo que vamos a ver en
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Speaker 2: este vídeo será por un lado la alegoría de la
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Speaker 2: línea en la que se traza este problema, el problema
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Speaker 2: de cómo el hombre puede conocer y si puede conocer
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Speaker 2: algo sólido y permanente, y por otro lado la actitud
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Speaker 2: que tiene que adoptar en relación a este modo de conocer,
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Speaker 2: que es la ejemplificada en Sócrates, aquel que ha conseguido
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Speaker 2: salir de la caverna y una vez fuera de la
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Speaker 2: caverna ha podido contemplar directamente la realidad para luego volver
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Speaker 2: adentro de la caverna y hablar a los que todavía
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Speaker 2: seguían allí de la realidad de aquel conocimiento que es
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Speaker 2: el origen de las imágenes y de las sombras que
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Speaker 2: están proyectadas en la caverna. Vamos a empezar a ponernos
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Speaker 2: el problema de la percepción sensible y aquí enumeramos una
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Speaker 2: tesis y es que la percepción sensible No es verdadero conocimiento.
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Speaker 2: De aquí todas las luchas y pugnas entre Platón y
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Speaker 2: los sofistas. Los sofistas, que son tenidos como relativistas, dicen
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Speaker 2: que el conocimiento es relativo, la verdad es relativa. En cambio,
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Speaker 2: Platón dice que el conocimiento no puede ser relativo. Y
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Speaker 2: por tanto, hay una verdad que no depende de las circunstancias,
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Speaker 2: sino que está fija en los fundamentos que no cambian.
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Speaker 2: Lo que Platón nos quiere decir es que es posible
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Speaker 2: el conocimiento objetivo, que no depende de las sensaciones del
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Speaker 2: aquí y del ahora, y universal. Es decir... no reducible
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Speaker 2: a los casos concretos, sino predicable de manera accesible a todos.
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Speaker 2: Aquí vemos como Platón intenta dar respuesta a la problemática heraclitea,
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Speaker 2: recordemos ese pantarray todo fluye, que nos ponía de frente
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Speaker 2: de una realidad cambiante en la que no se puede
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Speaker 2: agarrar nada sólido, sino que todo escapa de las manos.
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Speaker 2: Sofistas como Protágoras habían intentado explicar esto y poner un
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Speaker 2: punto de referencia con esa frase que dice Protágoras de
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Speaker 2: que el hombre es la medida de todas las cosas.
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Speaker 2: Pero Platón se niega a aceptar esto y por eso
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Speaker 2: él va a poner un método para llegar a un
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Speaker 2: conocimiento claro, que sea objetivo, que sea por un lado
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Speaker 2: infalible y por otro lado que tenga objeto lo que es,
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Speaker 2: no lo que parece ser. Con infalible se refiere a
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Speaker 2: que este conocimiento no está basado en la probabilidad y
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Speaker 2: que puede ser desmentido, erróneo, sino que habla de un
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Speaker 2: conocimiento que no es reducible a una creencia. El instrumento
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Speaker 2: fundamental para llegar a este conocimiento es la dialéctica. La
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Speaker 2: dialéctica es el arte de bien preguntar para encontrar las
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Speaker 2: respuestas adecuadas. Si nos adentramos en el Teeteto, vemos que
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Speaker 2: en este diálogo Platón nos habla de este joven matemático, Teeteto,
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Speaker 2: que se pone en conversación con el gran Sócrates. Ambos
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Speaker 2: intentan indagar y preguntarse sobre la naturaleza del conocimiento. Recordemos
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Speaker 2: que Platón tiene esta manera de plantear los problemas filosóficos
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Speaker 2: a través de diálogos, porque es aquí donde refleja bien
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Speaker 2: la dialéctica como método para alcanzar el conocimiento verdadero. Teeteto
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Speaker 2: intenta responder a la pregunta por el conocimiento hablando de
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Speaker 2: cosas particulares como la geometría, las matemáticas y otras ciencias.
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Speaker 2: Pero rápidamente Sócrates en el diálogo le hace ver que
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Speaker 2: no ha respondido a su pregunta, que le ha hablado
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Speaker 2: de cosas que tienen que ver con el conocimiento. pero
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Speaker 2: no ha explicado qué es el conocimiento. Por ejemplo, si
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Speaker 2: nosotros preguntásemos a alguien qué es la patria y esta
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Speaker 2: persona empezase a hablar del himno nacional, de la bandera,
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Speaker 2: de las instituciones, del presidente, no estaría respondiendo bien a
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Speaker 2: la pregunta. Estaría enumerando una serie de objetos, de cosas
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Speaker 2: que tienen que ver con la patria, pero no estaría
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Speaker 2: definiendo lo que realmente es la patria. Uno de los
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Speaker 2: peros grandes que Sócrates pone a Teeteto es la percepción sensible.
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Speaker 2: La cuestión de fondo es si esta percepción se puede
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Speaker 2: llamar auténtico conocimiento.¿ Qué quiere decir percepción sensible? Quiere decir
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Speaker 2: aquellos datos que yo recibo por los cinco sentidos. por
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Speaker 2: el gusto, el olfato, la vista, el tacto y el oído.
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Speaker 2: Los órganos que tenemos son como inputs en los que
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Speaker 2: nos conectamos con aquello que nos rodea y que viene
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Speaker 2: a golpearnos, por así decirlo, creando imágenes, sonidos, sabores, olores
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Speaker 2: y texturas. Y aquí es donde Platón toma, por cierto,
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Speaker 2: lo que Heráclito había dicho. Es decir, que los objetos
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Speaker 2: de la percepción son mutables, cambian constantemente. No se pueden
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Speaker 2: aferrar porque lo que ahora se nos aparece y se
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Speaker 2: nos presenta luego ya no está. Basta que cerremos los
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Speaker 2: ojos y el objeto que veíamos, los datos sensibles que
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Speaker 2: por la vista, por los ojos veíamos, desaparecen. Y Platón,
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Speaker 2: que se pregunta por lo que es, no por lo
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Speaker 2: que aparece... Ve claramente que el conocimiento sensible no puede
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Speaker 2: ser auténtico conocimiento. En el diálogo Sócrates va adelante y
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Speaker 2: se pone a investigar, a analizar las cosas que van saliendo,
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Speaker 2: las respuestas que se van dando a las diferentes preguntas.
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Speaker 2: He aquí el análisis platónico, que busca con el preguntarse,
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Speaker 2: con la afirmación y la negación, ir adelante la investigación.
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Speaker 2: Para poder descartar lo que no es, lo que no sirve,
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Speaker 2: y llegar poco a poco, paulatinamente, a lo que es firme,
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Speaker 2: lo que es sólido, lo que constituye realmente un conocimiento.
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Speaker 2: Platón objeta que si el conocimiento auténtico fuese la percepción sensible,
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Speaker 2: no podríamos hablar de que un hombre es más sabio
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Speaker 2: que otro hombre. Puesto que cada uno es el mejor
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Speaker 2: juez de lo que ve y de lo que oye
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Speaker 2: y nadie puede decir que lo que está viendo, lo
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Speaker 2: que no está oyendo, eso no es verdad porque eso
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Speaker 2: depende de la percepción subjetiva del sujeto. Nadie puede discutir
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Speaker 2: lo que uno ve. Si fuese solo eso, todos serían
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Speaker 2: igualmente sabios y todas las afirmaciones valdrían lo mismo. De
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Speaker 2: manera divertida, Platón habla de la hipocresía de los sofistas
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Speaker 2: que cobran sus clases a sus alumnos, algo que era
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Speaker 2: raro para los maestros de filosofía y sabiduría en Grecia.
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Speaker 2: Entonces dicen, si todo el mundo es igualmente sabio,¿ qué
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Speaker 2: sentido tiene ir donde está Protágoras y escucharle y pagarle
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Speaker 2: por ello? Es más, si cada uno de nosotros somos
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Speaker 2: la medida de nuestra propia sabiduría,¿ qué sentido tiene ir
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Speaker 2: a otro a escucharle, a ver qué nos tiene que decir?
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Speaker 2: Y aquí hay que poner dos ejemplos muy concretos. Si
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Speaker 2: nosotros identificamos el conocer con el ver, alguien que se
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Speaker 2: recuerde de algo que ha visto en el pasado no
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Speaker 2: podría saberlo ahora, puesto que ahora mismo no lo está viendo.
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Speaker 2: Por tanto, no podría ser conocimiento. Y si decimos que
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Speaker 2: conocemos a pesar de que ya no vemos las cosas
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Speaker 2: que recordamos, eso quiere decir que no es exactamente el
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Speaker 2: conocimiento nuestra percepción sensible. Y aquí llegamos a una conclusión,
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Speaker 2: y es que La percepción no es conocimiento, no es
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Speaker 2: todo el conocimiento. Desde el momento en el que cuando
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Speaker 2: se habla de conocer, se habla de algo que va
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Speaker 2: más allá de la percepción, del haber percibido. Hay dos
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Speaker 2: motivos por los que la percepción no es conocimiento. El primero,
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Speaker 2: la tensión entre lo particular y lo universal. Es decir,
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Speaker 2: el dato singular que yo veo aquí y ahora no
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Speaker 2: es reducible al concepto que yo tengo de la cosa.
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Speaker 2: Es más, si yo estoy delante de esta cámara y
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Speaker 2: veo que es negra, por ejemplo, pues es El dato
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Speaker 2: que yo veo, lo que yo veo simplemente es el
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Speaker 2: color negro de la cámara y una serie de formas
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Speaker 2: que son negras. Entonces, si yo hablo de un objeto
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Speaker 2: de la cámara y además puedo hablar de más cámaras
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Speaker 2: que existen en el mundo, eso es porque mi conocimiento
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Speaker 2: no se reduce al negro de esta cámara, sino que
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Speaker 2: hay una serie de pasos y de reflexiones que parten
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Speaker 2: del dato del negro de la cámara. pero que no
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Speaker 2: se reducen a ello, sino que hay una elaboración del
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Speaker 2: intelecto a través de la discursividad en la que confrontándolo
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Speaker 2: con otros objetos, yo llego a componer unidades, como es
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Speaker 2: la cámara, y además unidades que se dicen de varios objetos,
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Speaker 2: no sólo de esta cámara que yo estoy viendo ahora,
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Speaker 2: sino de todas las cámaras que puede haber en el mundo.
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Speaker 2: La verdad entonces se encontrará en el juicio, en las
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Speaker 2: afirmaciones o negaciones que yo haga acerca de los objetos,
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Speaker 2: no en el blanco o negro que yo veo, pero
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Speaker 2: el conocimiento no es el juicio verdadero sin más, no
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Speaker 2: es la creencia verdadera. por ejemplo, esta cámara es negra,
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Speaker 2: sino que tiene que ver con las razones, las razones
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Speaker 2: por las cuales digo lo que digo, porque podría ser
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Speaker 2: puramente un accidente, es decir, que yo digo que esta
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Speaker 2: cámara es negra sin saber por qué es negra y
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Speaker 2: da la casualidad que es negra. Si nos acordamos de
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Speaker 2: Homer Simpson en la central nuclear, vemos que en los
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Speaker 2: momentos de crisis nuclear en los que está a punto
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Speaker 2: de estallar una catástrofe atómica, él no sabe qué botón
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Speaker 2: tocar y empieza al azar a a señalar uno y otro,
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Speaker 2: y luego, cerrando los ojos, aprieta un botón, el primero
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Speaker 2: que se le pasa por la cabeza. Casualmente, acierta, pero
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Speaker 2: vemos que ha acertado por accidente. Homer Simpson, en ese momento,
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Speaker 2: no sabía cuál era el botón para parar la catástrofe nuclear.
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Speaker 2: No sabía las razones, no sabía el por qué, por
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Speaker 2: qué los otros botones no servían para eso. Simplemente ha
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Speaker 2: acertado por pura coincidencia. Es como si en un examen
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Speaker 2: de matemáticas en el que hay que desarrollar toda una
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Speaker 2: serie de pasos para llegar al resultado final, nosotros hacemos
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Speaker 2: unos procesos al azar porque no sabemos cómo continuar, copiamos
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Speaker 2: de al lado el resultado final y luego el profesor
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Speaker 2: nos suspende el examen.¿ Por qué nos lo suspende? Porque
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Speaker 2: aunque sea ese el resultado y aunque no nos haya
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Speaker 2: visto copiar al que tenemos al lado, ve que nosotros
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Speaker 2: no entendemos ese resultado. Es decir, que la creencia sea
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Speaker 2: verdadera no significa que sea conocimiento, puesto que ahí falta
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Speaker 2: las razones, falta la justificación, falta el referente último, la
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Speaker 2: primera causa. que hace que nosotros verdaderamente sepamos que ese
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Speaker 2: es el resultado. Según esto, entonces, el conocimiento es dar razones,
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Speaker 2: dar explicaciones, describir, distinguir, enumerar partes y analizarlas. El conocimiento, entonces,
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Speaker 2: será algo fijo, estable y permanente, porque si hemos entendido
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Speaker 2: las razones, si hemos entendido las causas de esa estabilidad,
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Speaker 2: Podremos dar una definición clara que será válida también en
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Speaker 2: los momentos sucesivos, cuando la cosa ya no esté o
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Speaker 2: cuando las cosas hayan cambiado. Tiene que haber una compensación
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Speaker 2: entre lo fijo y lo inestable, entre el devenir, es decir,
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Speaker 2: esa actitud de cambiar de las cosas, y lo que
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Speaker 2: es inestable. Fijo, lo que permanece a pesar de ese cambio.
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Speaker 2: Aquí se puede ver ya la distinción platónica en estas
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Speaker 2: dos dimensiones que tan famosas han sido, la del mundo
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Speaker 2: de las ideas, el mundo de lo fijo, de lo estable,
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Speaker 2: de lo que no cambia, y la del mundo sensible,
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Speaker 2: de las percepciones, de los datos sensoriales y de aquello
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Speaker 2: que está en continuo movimiento, en continuo cambio. Estas dos
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Speaker 2: dimensiones no son iguales, puesto que la dimensión del cambio
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Speaker 2: necesita un sustrato, un sujeto, un referente en la que
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Speaker 2: apoyarse para poder seguir cambiando de manera lógica con su ser.
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Speaker 2: Estas ideas, de las que se habla cuando decimos mundo
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Speaker 2: de las ideas, no son otra cosa que estos referentes
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Speaker 2: de las cosas que son condición de posibilidad para que
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Speaker 2: se dé este cambio. Porque si no, si cualquier cosa
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Speaker 2: pudiese ser cualquier otra cosa, no tendría sentido hablar y
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Speaker 2: no tendría sentido preguntarnos por... por el conocimiento. Una vez
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Speaker 2: distinguido el conocimiento sensible, la percepción sensible del conocimiento, del
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Speaker 2: auténtico conocimiento, tenemos que preguntarnos sobre el camino que nosotros
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Speaker 2: hacemos desde la percepción sensible hasta llegar a la comprensión
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Speaker 2: de lo que es. En el diálogo de la República
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Speaker 2: se nos muestra este camino con la alegoría de la línea.
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Speaker 2: La alegoría de la línea no es otra cosa que
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Speaker 2: este proceso, esta gradualidad de pasos que hay que dar
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Speaker 2: desde los datos de los sentidos, de los cinco sentidos,
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Speaker 2: hasta el conocimiento abstracto, universal, estable. Platón habla de una
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Speaker 2: línea que divide en dos partes que no son iguales.
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Speaker 2: Como os decía, no es equivalente en importancia el mundo
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Speaker 2: o dimensión sensible del mundo o dimensión inteligible de las ideas.
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Speaker 2: En este esquema podemos ver que en el lado izquierdo
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Speaker 2: tenemos los estados de la mente. Sería la epistemología, es decir,
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Speaker 2: el conocimiento que yo, que el sujeto y cualquier otro
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Speaker 2: sujeto tiene después de haberse encontrado con la realidad, después
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Speaker 2: de haberse confrontado. A la derecha, en cambio, tenemos los objetos,
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Speaker 2: la antología, sobre que versan esos conocimientos que yo tengo.
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Speaker 2: Hay una referencialidad, hay una intencionalidad, es decir, mi estado
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Speaker 2: corresponde a otra cosa fuera de mí, que no soy yo.
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Speaker 2: En cambio, de arriba a abajo, la división fundamental, es decir,
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Speaker 2: de este conocimiento que va desde lo sensible hasta lo inteligible,
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Speaker 2: es entre episteme y doxa. Episteme hace referencia a este
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Speaker 2: conocimiento auténtico, a este saber, y la doxa hace referencia
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Speaker 2: a la opinión, a la creencia. Démonos cuenta que no
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Speaker 2: basta una afirmación verdadera para tener episteme, sino que hace
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Speaker 2: falta que se razone eso, que eso esté fundamentado, que
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Speaker 2: esté conectado con su fundamento. Si no sería una pura coincidencia,
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Speaker 2: y seguiríamos en el marco de lo sensible y de
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Speaker 2: lo mutable. La episteme se divide en noesis, que es
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Speaker 2: el intelecto, la pura razón, y versa sobre los arjai.
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Speaker 2: Arjai viene de arjé, que es el principio. Los arjai
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Speaker 2: son los arquetipos, los originales, los modelos. Luego tenemos la dianoia.
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Speaker 2: La dianoia es el razonamiento discursivo. Dia es una proposición
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Speaker 2: que quiere decir a través, y nous, noia, es el intelecto. Entonces,
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Speaker 2: a través de este movimiento de la razón, tenemos el
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Speaker 2: conocimiento que versa sobre las matemáticas, la geometría, estos conceptos
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Speaker 2: abstractos que hacen referencia todavía a la materialidad y a
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Speaker 2: lo sensible. En cambio, en el plano de la doxa,
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Speaker 2: de la opinión, de la creencia, tenemos por un lado
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Speaker 2: la pistis, que es la creencia propiamente dicha, que versa
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Speaker 2: sobre las cosas, los animales, los objetos, y luego tenemos
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Speaker 2: la eikasia, el nivel más bajo de esta línea de
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Speaker 2: percepción y de conocimiento. Que la eikasia simplemente es percepción,
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Speaker 2: que hace referencia a estos eikones, que son imágenes. Eikono
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Speaker 2: es la imagen, lo que se ve. Por ejemplo, podríamos
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Speaker 2: distinguir cuando preguntamos a alguien qué es la justicia, si
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Speaker 2: esta persona nos pone casos concretos, pues es este hombre justo,
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Speaker 2: es este sistema que tiene más garantías, u otras cosas
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Speaker 2: concretas que hacen referencia a particulares, veríamos que seguimos en
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Speaker 2: el plano de lo sensible, en el plano de la dox.
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Speaker 2: Porque nos concentraríamos en estas imágenes, en lo que vemos
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Speaker 2: y tocamos, en lo particular. Nosotros tocamos y vemos cosas particulares.
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Speaker 2: Esta cámara, este micrófono, esta silla, son cosas particulares que
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Speaker 2: nosotros vemos. En cambio, para elevarse a la justicia en
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Speaker 2: sí misma, a la definición de justicia, Hace falta dejar
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Speaker 2: de lado y sobrepasar las cosas particulares. El hombre justo,
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Speaker 2: la constitución justa, el estado bueno, todas esas cosas tienen
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Speaker 2: que ver con la justicia, pero no dan cuenta perfectamente
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Speaker 2: de la justicia, de lo que es realmente justo. He
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Speaker 2: aquí el camino que va desde lo sensible hasta lo inteligible.
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Speaker 2: Las personas justas no serían otra cosa que reflejos, sombras
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Speaker 2: de lo que es la justicia. Podríamos decir incluso una caricatura.
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Speaker 2: Pensar que la justicia se agota en esta o aquella
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Speaker 2: persona sería casi una parodia. De hecho, nosotros nos referimos
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Speaker 2: a la parodia cuando hay algo que imita una realidad,
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Speaker 2: pero siempre de manera insuficiente. Para diferenciar la eicasía de
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Speaker 2: la pistis, por ejemplo, podemos hablar de un discurso retórico.
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Speaker 2: en el que a una persona muy simple se la
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Speaker 2: convence de algo que es equivocado. Imaginemos que hay una
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Speaker 2: ley que es injusta, claramente injusta, pero alguien que tiene
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Speaker 2: don de palabra puede dulcificar esa ley y hace ver
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Speaker 2: las cosas buenas que tiene, las amplifica, y una persona
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Speaker 2: se convence de que esa ley que es claramente injusta
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Speaker 2: es justa. Ese sería el nivel más bajo, el nivel
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Speaker 2: de la sensación, de las imágenes, la eicasía, la percepción.
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Speaker 2: Si esta persona indaga y se sigue preguntando y no
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Speaker 2: se contenta con ese discurso que ha convencido pero que
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Speaker 2: no ha vencido, se dará cuenta de que hay otras
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Speaker 2: cosas que realmente son justas, hay otras leyes de que
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Speaker 2: realmente son justas. Y por eso pasará de las imágenes,
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Speaker 2: de las sombras, a aquello ya que es una creencia verdadera,
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Speaker 2: que es más estable. Cosas concretas que se ven como justas,
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Speaker 2: que se ven como buenas, pero que aún así todavía
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Speaker 2: están en el plano de lo sensible. Será ya la
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Speaker 2: dialéctica la que lleve de esas cosas que son realmente
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Speaker 2: buenas a plantearse sobre las ideas, es decir, cuál es
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Speaker 2: el origen de lo bueno, de lo justo y de
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Speaker 2: lo bello que tiene esa cosa. En el plano teórico
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Speaker 2: tenemos este progreso desde la ignorancia hasta el saber, pero
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Speaker 2: históricamente esto se ha realizado en la figura de Sócrates
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Speaker 2: y Platón nos quiere mostrar cómo Sócrates es aquel hombre
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Speaker 2: que ha hecho ya este recorrido, y ha ido desde
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Speaker 2: lo más superficial, desde la eicasía, hasta lo que permanece,
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Speaker 2: lo que es arquetípico, lo que es modelo de todo
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Speaker 2: lo que hay, hasta la noesis, hasta esa razón pura
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Speaker 2: que es saber cierto. Esto lo ejemplifica con el mito
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Speaker 2: de la caverna. El mito es un recurso retórico que
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Speaker 2: Platón utiliza para poder transmitir un mensaje y una idea
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Speaker 2: a partir de una historia. En el libro de la
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Speaker 2: República nos habla de esta alegoría, La alegoría de la caverna.
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Speaker 2: Y nos materializa este progreso epistemológico con las diferentes partes
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Speaker 2: de esta cueva. Desde la parte más oscura, más interna,
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Speaker 2: más profunda, hasta la parte externa, donde ya está la
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Speaker 2: luz del sol, donde ya no hay sombras, donde está
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Speaker 2: todo claro. Platón pide que nos imaginemos una caverna subterránea
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Speaker 2: que tiene una apertura por la que entra la luz.
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Speaker 2: En esta caverna viven unos seres humanos, con las piernas
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Speaker 2: y los cuellos sujetos por cadenas desde la infancia. Es decir,
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Speaker 2: solo han visto la caverna. Ven de tal modo que
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Speaker 2: ven el muro del fondo de la gruta. y nunca
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Speaker 2: han visto la luz del sol. Por encima de ellos,
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Speaker 2: a sus espaldas, o sea, entre los prisioneros y la
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Speaker 2: boca de la caverna, hay una hoguera y entre ellos
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Speaker 2: y el fuego, cruza un camino algo elevado y hay
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Speaker 2: un muro bajo que hace de pantalla. Por el camino
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Speaker 2: elevado pasan hombres llevando estatuas, representaciones de animales y otros objetos,
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Speaker 2: de manera que estas cosas que llevan aparecen por encima
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Speaker 2: del borde de la paredilla o pantalla. Los prisioneros de
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Speaker 2: cara al fondo de la cueva no pueden verse entre
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Speaker 2: ellos entre sí, ni tampoco pueden ver los objetos que
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Speaker 2: a sus espaldas son transportados. Recordemos que están encadenados con
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Speaker 2: pies y cuellos. Solo ven las sombras de ellos mismos
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Speaker 2: y las de esos objetos, sombras que aparecen reflejadas en
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Speaker 2: la pared a la que miran, la del fondo, y
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Speaker 2: únicamente ven sombras. Estos prisioneros representan a la mayoría de
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Speaker 2: la humanidad, a la muchedumbre de gentes que permanecen durante
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Speaker 2: toda su vida en un estado de icasía, viendo solo
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Speaker 2: sombras de la realidad y oyendo únicamente ecos de la verdad.
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Speaker 2: Su opinión sobre el mundo es de lo más inadecuada,
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Speaker 2: pues está deformada por sus propias pasiones y sus prejuicios,
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Speaker 2: y por los prejuicios y pasiones de los demás, que
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Speaker 2: le son transmitidos por el lenguaje y la retórica. Y
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Speaker 2: aunque no se hallan en mejor situación que la de
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Speaker 2: los niños, se aferran a sus deformadas opiniones con toda
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Speaker 2: la tenacidad de los adultos y no tienen ningún deseo
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Speaker 2: de escapar de su prisión. Es más, si de repente
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Speaker 2: se les libertase y se les dijese que contemplaran las
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Speaker 2: realidades de cuyas sombras habían visto anteriormente, quedarían cegados por
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Speaker 2: el fulgor de la luz y se figurarían que las
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Speaker 2: sombras eran mucho más reales que las realidades. Si uno
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Speaker 2: de los prisioneros lograse escapar, y aquí entra en juego Sócrates,
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Speaker 2: y se acostumbra poco a poco a la luz, después
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Speaker 2: de un tiempo será capaz de mirar los objetos concretos
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Speaker 2: y sensibles, de los que antes sólo había visto las sombras.
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Speaker 2: Este hombre contempla a sus compañeros al resplandor del fuego,
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Speaker 2: que representa al sol visible, y se halla en un
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Speaker 2: estado de pistis, habiéndose convertido desde el mundo de sombras,
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Speaker 2: de los eikones, que era el de los prejuicios, las
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Speaker 2: pasiones y los sofismas, al mundo real, de los zoa,
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Speaker 2: aunque todavía no haya ascendido al mundo de las realidades
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Speaker 2: no sensibles, sino inteligibles. Por otro lado, si persevera y
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Speaker 2: sale de la cueva a la luz del sol, verá
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Speaker 2: el mundo de los objetos claros e iluminados por el sol,
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Speaker 2: que representan las realidades inteligibles, y finalmente, aunque solo mediante
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Speaker 2: un esfuerzo, se capacitará para ver el sol mismo, que
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Speaker 2: representa la idea de bien, la forma más alta, la
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Speaker 2: causa universal de todas las cosas buenas y bellas, la
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Speaker 2: fuente de la verdad y de la razón. Se hallará
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Speaker 2: entonces en estado de noesis. Observa Platón que si alguien
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Speaker 2: después de haber subido a la luz del sol vuelve
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Speaker 2: al interior de la caverna, será incapaz de ver bien
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Speaker 2: a causa de la oscuridad, y con ello será ridículo,
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Speaker 2: mientras que si tratase de liberar a algún otro y
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Speaker 2: de guiarle hacia la luz, los prisioneros que aman la
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Speaker 2: oscuridad y consideran que las sombras son la verdadera realidad,
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Speaker 2: darían muerte a tal importuno si pudiesen cogerlo. El mito
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Speaker 2: de la caverna es claramente una alusión al proceso de Sócrates.
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Speaker 2: Sócrates que en vida va más allá de las apariencias
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Speaker 2: de lo que es de común acuerdo y se embarca
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Speaker 2: en este proceso que está representado por la línea desde
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Speaker 2: la ignorancia, desde el creer que se saben las cosas,
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Speaker 2: hasta realmente la contemplación inteligible de las ideas, de los prototipos,
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Speaker 2: de los modelos, de las cosas que aparecen. Y por
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Speaker 2: eso Platón atribuye a Sócrates esta frase de sólo sé
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Speaker 2: que no sé nada, porque contemplando las ideas, que es
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Speaker 2: el origen de todo lo que hay, bajando luego a
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Speaker 2: la caverna, volviendo a lo sensible, uno se da cuenta
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Speaker 2: que cree conocer, pero en realidad no conoce. La percepción
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Speaker 2: sensible no es conocimiento. El problema está en que cuando
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Speaker 2: Sócrates intenta razonar y llevar a los demás después de
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Speaker 2: haber salido él de la caverna y subido hasta lo inteligible,
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Speaker 2: hasta la noesis, cuando vuelve a la caverna por el
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Speaker 2: proceso de mayéutica, se da cuenta de que encuentra la
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Speaker 2: incomprensión de los otros hombres que le llaman loco por
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Speaker 2: decir que lo que ellos ven no es el mundo real,
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Speaker 2: sino que son simplemente reflejos de una realidad que está afuera,
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Speaker 2: que está más allá. Por eso Platón nos advierte que
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Speaker 2: este proceso no es un camino automático ni continuo, sino
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Speaker 2: que es un esfuerzo, es un esfuerzo mental que se
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Speaker 2: lleva a cabo por la educación, por la educación de
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Speaker 2: las pasiones, de la vida, para dejar de lado el
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Speaker 2: mundo del error, el mundo de la falsedad y la mentira,
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Speaker 2: el mundo de las apariencias y poder convertirse, cambiar de
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Speaker 2: mirada desde las sombras hasta las ideas.