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Desglose Radical de UCDM: Por Qué Negamos el Pensamiento de Dios y Cómo Pedir el Cielo Ahora Mismo (Lección 165 de MoZ) · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Hola, hoy vamos a hacer una exploración profunda de una idea
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muy potente de un curso de milagros, específicamente la
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lección 165 ajá. Y para guiarnos tenemos un
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análisis súper detallado que encontramos en el canal
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explorando un curso de milagros con moz.
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Sí, el trabajo de moz ahí es muy interesante.
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¿Totalmente el título ya de por si te deja pensando, no?
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Que mi mente no niegue el pensamiento de Dios.
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Uf, directo al grano. Directo y lo que mos plantea, de
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entrada, según su análisis, es que la lección no dice que
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podríamos estar negando ese pensamiento dice que lo estamos
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haciendo. Auch, si esa es la premisa.
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Quizás sin darnos cuenta siquiera.
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¿Y eso, bueno, nos lanza preguntas clave, qué significa
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exactamente negar el pensamiento de Dios desde esta perspectiva
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que presenta mos? ¿Cuál es ese pensamiento?
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¿Y más importante, cómo se ve esa negación en el día a día?
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O K vamos a este a desglosar esto que mo nos trae.
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Sí, es un punto de partida fuerte, como dices, mo subraya,
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eso que no es una posibilidad, es como un diagnóstico del
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estado actual de la mente, digamos, ajá.
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Y la consecuencia de esa negación, tal como él la expone
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en su análisis, es bien concreta, son nuestros propios
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pensamientos. Esos de aflicción, de
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sufrimiento, sabes incluso los que giran en torno a la idea de
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la muerte. Los pensamientos negativos,
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digamos. Exacto, esos actúan como un
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velo, como una sombra, y esa sombra explicamos interpretando
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el curso oscurece algo que, bueno, ya nos pertenece por
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derecho divino. ¿Qué sería eso?
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La felicidad perfecta y la vida eterna, cosas que ya nos fueron
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dadas por la voluntad del padre. Según esta visión, Mouse lo
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resume. Creo que parafrasea la idea de
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que tus pensamientos de aflicción y tus pensamientos de
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muerte ensombrecen la perfecta felicidad y vida eterna.
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Guau, es como si tuviéramos el sol encima, pero insistiéramos
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en abrir un paraguas. Justo esa imagen, estamos bajo
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el sol, pero con el paraguas puesto.
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¿Entendido entonces si estamos activamente ensombreciendo algo?
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¿Qué es exactamente ese pensamiento de Dios que estamos
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bloqueando, según motz? Bueno, Mouse nos recuerda un
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pilar del curso, el pensamiento de Dios te creó o k, o sea,
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nuestra identidad fundamental. Lo que somos de verdad es tal
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como Dios nos concibió. Y en la visión que presenta
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mousse basada en el curso, esto significa ser bueno,
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esencialmente, perfectos, inmutables, eternos, espíritu,
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puro espíritu. No cuerpo.
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¿Sabes? Identificarnos con el
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sufrimiento al hacer eso es como si olvidáramos por un momento
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nuestra verdadera naturaleza. Y ahí nos sentimos perdidos
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solos. Claro, desconectados,
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abandonados. Por eso, mosset enfatiza tanto
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la función protectora y luminosa de ese pensamiento original dice
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que trae gozo, amor incondicional, una sensación
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profunda de seguridad, sanación en el sentido más amplio, no
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tranquilidad, descanso verdadero.
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Aquí es donde la cosa se pone realmente interesante.
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¿Mosst hace una distinción clave en su análisis, verdad?
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Entre intentar sentir a Dios, que a veces puede ser más
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emocional, más esquivo, quizás, y pensar a Dios que él
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interpreta como reconocer activamente su pensamiento, esa
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idea original sobre nosotros que ya está nuestra mente.
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¿Va por ahí? Exactamente por allí va y lo
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fascinante aquí y mots le da mucho peso a esto.
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Es la idea de permanencia permanencia.
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Sí. Que no se trata de una búsqueda
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para encontrar algo perdido o de construir algo nuevo.
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El pensamiento de Dios, según esta interpretación que mots
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hace de la lección 165, ya está en nuestra mente.
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No se fue. Nunca no se ha ido, no nos ha
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abandonado. Entonces, la práctica que se
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deriva de esta lección no es tanto una de adquirir algo de
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lograr algo, sino más bien una de cese.
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¿Dejar de hacer algo? Exacto, es un llamado a dejar de
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hacer algo, dejar de negar activamente ese pensamiento,
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dejar de taparlo con nuestras propias ideas conflictivas, con
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los juicios, los miedos, las creencias limitantes.
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¿Es como si la luz siempre estuviera encendida, sabes?
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Y la práctica fuera simplemente dejar de cerrar los ojos.
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Ah, pero eso cambia bastante la perspectiva.
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Simón, sí, tiene razón y el pensamiento ya está ahí.
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Entonces el esfuerzo no es llegar a él, sino identificar y
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soltar las barreras que ponemos nosotros mismos.
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Esa es la idea que transmite. Precisamente es un ejercicio de
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desmantelar la negación activa nada más.
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Y los beneficios que monse asocia en su análisis a este
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simple acto de no negación los describe como consecuencias
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naturales. No son premios que te ganas con
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esfuerzo. ¿Y cuáles son esos beneficios?
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Habla de una seguridad inquebrantable, de una alegría
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que no depende de lo que pase afuera de curación, entendida
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como corregir la percepción de que estamos separados, no de una
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profunda tranquilidad de espíritu, de un descanso de
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verdad o apacible. Y de un despertar sereno cada
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día. O sea, no son metas a alcanzar.
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No son el estado natural que emerge cuando dejamos de
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obstruir esa verdad interna, eso es lo que se desprende de la
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lectura de motzi. Y esto, inevitablemente, nos
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lleva esa frase tan conocida, pide y se te dará motzi.
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¿También la aborda en su análisis de esta lección,
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cierto? Sí, sí, la mención.
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Pero él introduce una clarificación que parece crucial
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desde la perspectiva del curso, según motzi.
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Lo que esta lección nos enseña a pedir y lo que se nos concede,
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sí o sí, infaliblemente, es justamente ese pensamiento de
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Dios. Pedir el pensamiento de Dios.
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Exacto, y pedir esto es pedir el cielo.
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¿Pero ojo, no el cielo como un lugar futuro, EH?
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Sino como la experiencia presente de paz, unidad, amor,
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ajá. Mo es muy claro, según recuerdo
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de su análisis. Al señalar que no se trata de
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usar esta petición para pedir no sé, bienes materiales, dinero o
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incluso la curación de una enfermedad específica del
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cuerpo. No va por ahí la cosa.
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No, la petición opera a un nivel mucho más fundamental, el de la
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mente y su aceptación de la verdad.
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Y hace un contraste que que de verdad llama la atención, Moss
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observa que, paradójicamente, mucha gente, incluso en caminos
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espirituales. Termina pidiendo o enfocándose
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en la muerte. En la muerte.
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Sí como si la muerte fuera el peaje necesario para llegar al
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cielo, piden la liberación a través del fin del cuerpo en
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lugar de pedir directamente el cielo, ese estado mental de
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unión con el pensamiento de Dios aquí y ahora, vaya moss lo
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plantea como un error de enfoque fundamental, buscar en el futuro
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o a través de que el cuerpo se disuelva, lo que según esta
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elección está disponible ya. Instantáneamente a nivel mental,
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solo con pedirlo. Es fuerte, es como si alguien
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tuviera sed y en lugar de pedir agua pidiera que se acabe el
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desierto entero. Exactamente una analogía
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perfecta. Es un contraste muy, muy fuerte
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el que dibuja moussa ahí. ¿Y me pregunto, él explica por
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qué cree que la gente comete ese error, por qué pedir la muerte
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en lugar del cielo ahora? Bueno, en el análisis que
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estamos revisando no entra en una psicología súper profunda
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del por qué, pero la implicación, siguiendo la lógica
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del curso, tal como mousse la presenta, es que se debe a una
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confusión básica. ¿Confusión sobre qué?
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Sobre la naturaleza del cielo y sobre nuestra propia identidad,
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si queremos que somos un cuerpo y que el cielo es un lugar al
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que vamos después de morir. ¿Pues pedir la muerte parece un
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paso lógico, no? Claro, tendría sentido desde esa
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visión. Pero si entendemos, como Moss
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recalca, basándose en el curso que somos espíritu, que el cielo
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es un estado mental de unión con Dios accesible ahora mismo, y
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que el cuerpo es solo una percepción, una herramienta
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temporal, entonces pedir la muerte no tiene ningún sentido.
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Pierde toda lógica. Exacto, la petición correcta
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desde esta perspectiva es la del estado mental, la del cielo,
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ahora no la del fin de la experiencia física.
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Moss insiste muchísimo en la disponibilidad actual del cielo.
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Y esa disponibilidad actual nos lleva a otro punto que Moss
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subraya como casi radical en su análisis, la inmediatez de la
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respuesta. Uf, sí, ese es un punto clave.
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En este instante. Ya.
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Moss recalca que la lección 165, tal como él la entiende, no pone
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condiciones previas complicadas, no dice.
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Primero tienes que purificar tu mente por completo o trasciende
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tu ego primero o despierta totalmente del sueño y entonces
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pide. No, nada de eso.
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La interpretación de Mosse es que la petición sincera del
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cielo, entendido como el pensamiento de Dios, resulta en
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que se te concede de inmediato. Exacto, una inmediatez que
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desafía muchas ideas que tenemos sobre el progreso espiritual
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gradual. No que tiene que ser lento,
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difícil, totalmente. Ahora bien, moses si pone un
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acento importante en la forma de pedir, eso sí.
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¿Ah, cómo hay que pedir? Ay, por favorcito, Dios, si no
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es mucha molestia. Para nada, Moss lo describe como
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una demanda firme decidida, basada en el reconocimiento de
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que estamos pidiendo lo que por derecho nos pertenece como hijos
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de Dios es como. Reclamar nuestra herencia, no
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pedir una limosna. ¿Una petición con convicción qué
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diferencia de actitud? ¿Y una vez que se hace esa
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petición firme y se recibe el pensamiento de Dios, cuál es el
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resultado, según la interpretación de Moz?
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El resultado, tal como lo describe moz basándose en el
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texto, es una certeza interna inconfundible.
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¿Una certeza? Si la frase clave es algo como.
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Sabrás que estás en posesión del Tesoro que siempre buscaste.
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¿No es una creencia intelectual, EH?
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Es un conocimiento directo, una experiencia vivida, de paz, de
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seguridad, de haber encontrado eso que faltaba.
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Guau. Y esto, a su vez, conecta con
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otro concepto que Moss extrae de esta lección, la idea de
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convertirnos en salvadores del mundo.
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¿Híjole, ese término salvadores del mundo puede sonar un poco
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grandilocuente, no? ¿Cómo lo aterrizamos en el
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contexto de esta lección? Sí, suena fuerte, pero él lo
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aclara de inmediato para evitar justo esos malentendidos.
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Según su análisis de la perspectiva del curso, ser un
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Salvador del mundo no tiene nada que ver con ponerse un traje de
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mesías o de gurú. Menos mal.
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Es mucho más simple, mucho más directo.
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Los salvadores en este sentido que le da moz son aquellos que
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han hecho la petición fundamental, pedir el cielo, el
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pensamiento de Dios se les ha concedido.
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Y entonces, de forma natural, ayudan a otros a hacer lo mismo.
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Sólo eso. Sí, Moss lo distingue claramente
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de andar dando disertaciones metafísicas súper complejas o de
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analizar los detalles del ego. Ser un Salvador, según esta
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visión que él presenta, es simplemente haber aceptado ese
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pensamiento divino, ese cielo interior y, como consecuencia
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lógica y amorosa, facilitar que otros reconozcan que también
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pueden pedir y recibirlo. Es como compartir la buena
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noticia. Exacto, compartir la buena nueva
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de que el Tesoro está disponible para todos ahora mismo,
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entonces. Si entiendo bien lo que Moss
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plantea ser un Salvador no es tanto enseñar doctrina, sino más
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bien ser un ejemplo vivo de que la petición funciona y animar a
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otros a pedir por sí mismos. Es como decir, Oye, yo pedí y
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recibí esta paz, tú también puedes.
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Exactamente esa es la esencia que transmite a Moss.
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Y esta idea conecta perfecto con la actitud que él sugiere para
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abordar la práctica de la lección. 165.
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¿Cuál es esa actitud? La recomendación es hacerlo
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llenos de esperanza, con una confianza fundamental.
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Moss enfatiza que cualquier duda que surja en este punto ya
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sabes, funcionará. ¿Será verdad esto me lo merezco?
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Sí, las dudas de siempre. Esas dudas carecen de base real,
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según él, porque parten de la premisa errónea de que estamos
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separados de Dios o de que su pensamiento no está ya con
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nosotros. La base de la confianza es Dios
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está contigo. En este instante, su pensamiento
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es inseparable de tu mente o k por lo tanto, la práctica se
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simplifica radicalmente. El mensaje central que Mose
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reitera una y otra vez es, no neguemos el pensamiento de Dios,
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ya lo tenemos. Repíteme eso ya lo tenemos.
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Ya lo tenemos, no hay que fabricarlo ni ganarlo ni
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buscarlo afuera, simplemente dejar de rechazarlo.
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Si detectamos que lo estamos negando a través del miedo, el
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juicio, la queja, la aflicción, la práctica consiste
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sencillamente en retirar esas negaciones.
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Visto así, desde la perspectiva que mus desgrana, la práctica
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espiritual asociada a esta lección parece menos 1 escalada
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épica y más un acto de recordar y permitir.
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No como si la puerta del cielo estuviera siempre abierta y
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nuestra única tarea fuera dejar de empujarla para mantenerla
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cerrada con nuestras propias manos.
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Es una metáfora muy, muy adecuada para la simplicidad que
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Moss parece encontrar en el núcleo de esta lección.
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Si conectamos esto con el panorama general que presenta su
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análisis, bueno, todo el camino espiritual podría reducirse en
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esencia a este acto fundamental de aceptación mental.
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¿Aceptar qué exactamente? Permitir que la verdad sobre
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nosotros, el pensamiento de Dios, sea lo que guíe nuestra
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experiencia en lugar de nuestros propios pensamientos
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conflictivos y limitantes. Es realmente potente, como Moss
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lo expone si intentamos recapitular los puntos clave que
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hemos extraído de su análisis de la lección 165.
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Primero, la idea central ya poseemos intrínsecamente el
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pensamiento de Dios. Que es lo mismo que decir,
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cielo, paz, amor, nuestra verdadera identidad correcto.
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Segundo, son nuestros propios pensamientos de miedo, de
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separación, de carencia, los que activamente ocultan o
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ensombrecen esta verdad que ya está ahí.
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Ajá, la negación activa. Tercero, la práctica esencial
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que mossic deriva de la lección no es añadir algo nuevo, sino
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cesar esa negación activa. Y en su lugar, pedir y aceptar
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conscientemente este pensamiento de Dios ahora mismo, con fervor,
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con convicción. Pedir y aceptar.
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Y cuarto, al recibirlo, no sólo encontramos ese tesoro de paz
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interior, sino que nos convertimos naturalmente en
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salvadores, en el sentido de poder ayudar a otros a realizar
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esta misma petición y aceptación liberadora.
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Compartir la realización. ¿Moss incluso llega a describir
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este proceso al final de su análisis como algo
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potencialmente sencillito, fácil y rápido, una descripción que
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bueno choca de frente con la complejidad y el esfuerzo que a
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Menudo asociamos con la búsqueda espiritual profunda, no?
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Totalmente, choca bastante. ¿Entonces, qué significa todo
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esto en la práctica diaria? ¿Qué hacemos con esto?
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Pues precisamente esa aparente simplicidad radical que mos
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destaca es quizás. El aspecto más provocador de su
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interpretación, si aceptamos la premisa que él expone que la
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clave fundamental para experimentar el cielo, La Paz
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duradera, la curación profunda, reside en la aceptación de este
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único pensamiento, el pensamiento que Dios tiene de
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nosotros, entonces, bueno, inevitablemente surge una
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pregunta importante para la reflexión personal.
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¿A ver, esto plantea una cuestión crucial, qué
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implicaciones tiene esta simplicidad radical tal como la
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presentamos basándose en esta elección?
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Para la forma en que habitualmente percibimos y
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abordamos nuestros desafíos cotidianos, esos problemas que
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nos parecen tan enredados y la propia búsqueda espiritual en
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general. ¿Claro, cómo afecta nuestra
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visión de los problemas? Exacto, si la solución última
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es, en esencia, dejar de negar algo que ya se posee y
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simplemente pedirlo con la convicción de que se nos dará
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instantáneamente. ¿Cómo podría eso transformar
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nuestro enfoque hacia todo lo demás que etiquetamos como
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problemas insolubles o procesos espirituales largos y arduos?
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Es una pregunta fuerte. Es una invitación directa que se
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deriva del análisis de mods a reconsiderar la complejidad que
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a Menudo le atribuimos a La Paz interior y a la conexión con lo
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divino. Y si fuera como sugire mods
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interpretando esta lección mucho, mucho más simple de lo
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que nos hemos permitido creer hasta ahora, ahí queda la
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reflexión.