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¿Por qué el hombre sufre y lucha consigo mismo? PLATÓN responde | HPh5 · Philonous Podcast

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Speaker 2: La antropología es esa rama de la filosofía que estudia
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Speaker 2: qué es aquello que constituye el ánthropos, el hombre, que
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Speaker 2: es lo que define a algo que llamamos hombre. En
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Speaker 2: las leyes define Platón el alma como un principio automotor
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Speaker 2: o como la fuente del movimiento. Así pues, el alma
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Speaker 2: tiene primacía sobre el cuerpo, en el sentido de que
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Speaker 2: es superior al cuerpo, ya que éste es movido sin
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Speaker 2: ser él la fuente del movimiento y debe gobernar. Parecería
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Speaker 2: que hablando del alma nos estamos yendo por las ramas,
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Speaker 2: pero en verdad el alma en cuanto a qué es
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Speaker 2: lo que vivifica al hombre es el modo con el
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Speaker 2: que llamamos al principio vital del hombre. En el estudio
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Speaker 2: de la antropología es central saber qué es lo que
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Speaker 2: mueve al hombre, qué es lo que le da vida,
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Speaker 2: es saber qué es el hombre. En Platón, este estudio
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Speaker 2: sobre el alma lo vemos en tres diálogos, en el Fedón,
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Speaker 2: en el Fedro y en República. Vamos a empezar partiendo
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Speaker 2: de Fedón. Platón habla del alma partiendo de una experiencia intelectual.
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Speaker 2: El mostrar que el alma es algo firme, de forma
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Speaker 2: divina y que ya existía antes de que nosotros naciéramos,
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Speaker 2: no impide nada que no indique inmortalidad, sino sólo que
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Speaker 2: el alma es algo muy duradero y que ya existía
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Speaker 2: antes en algún lugar durante un tiempo incalculable. y que
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Speaker 2: conocía y realizaba un montón de cosas. Vamos a ver
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Speaker 2: cómo Platón contrapone de manera muy marcada el alma con
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Speaker 2: el cuerpo. El alma porque sería aquel punto firme, aquel
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Speaker 2: punto duradero, que no se corrompe, que no perece. En cambio,
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Speaker 2: el cuerpo sería todo lo contrario, lo que se descompone,
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Speaker 2: lo que cambia, lo que muta, lo que lleva sufrimiento
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Speaker 2: y lleva vaciedad. En griego alma es psijé, Y psijés,
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Speaker 2: principio de lo espiritual, de lo vital, y esto está
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Speaker 2: vinculado con lo espiritual, lo racional, lo que da vida.
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Speaker 2: Frente al cuerpo, o soma, que sería un recipiente sensorial, material.
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Speaker 2: Al cuerpo se le adjudican las partes negativas, las sensibilidades,
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Speaker 2: las pasiones, los apetitos y las debilidades. El alma, en cambio,
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Speaker 2: es la parte más noble del organismo. El alma no
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Speaker 2: es una idea, pero a pesar de esto, tiene una
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Speaker 2: relación muy fuerte con el mundo de las ideas, con
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Speaker 2: el mundo de lo duradero. De hecho, desligada de la
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Speaker 2: prisión del cuerpo, puede alzarse, puede elevarse y contemplar el
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Speaker 2: mundo de las ideas. Hay aquí una concepción que mezcla
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Speaker 2: filosofía y religión, los cultos mistéricos y el proceso de
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Speaker 2: sabiduría hacia el cual tiende el filósofo, con los razonamientos altos.
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Speaker 2: En el fondo, la existencia del filósofo es una preparación
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Speaker 2: para la muerte. Por eso cobra especial importancia el tema
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Speaker 2: del alma. La manera como habla Platón de las ideas
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Speaker 2: da a entender claramente que para él existen en una
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Speaker 2: esfera aparte. Así en el Fedón enseña que el alma
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Speaker 2: existía ya, antes de su unión con el cuerpo, en
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Speaker 2: un reino trascendente donde contempló las entidades inteligibles subsistentes o ideas,
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Speaker 2: que al parecer constituirían por tanto una pluralidad de esencias separadas. Vemos, recapitulando,
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Speaker 2: que el alma es proviene del mundo de lo trascendente,
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Speaker 2: del mundo de las ideas, y que luego ha caído
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Speaker 2: en esta prisión que es el cuerpo. Por tanto, la
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Speaker 2: vida del filósofo y su proceso hacia la sabiduría tiene
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Speaker 2: que ser para poder volver a liberar el alma de
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Speaker 2: este cuerpo y devolverla al mundo de las ideas.¿ Y
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Speaker 2: por qué se habla de devolver en Platón? Porque el
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Speaker 2: alma ya ha conocido las ideas, ya ha Y esta
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Speaker 2: es la teoría de la reminiscencia. Saber es recordar. El
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Speaker 2: proceso del conocimiento o la obtención del saber consiste esencialmente
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Speaker 2: en recordar, en la reminiscencia de las ideas que el
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Speaker 2: alma contemplara en otro tiempo, en aquel estado suyo de pre-existencia.
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Speaker 2: Vemos que el alma es la parte más noble del
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Speaker 2: organismo y Platón lo deja ver con mucha claridad. En
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Speaker 2: el Fedón señala que cualquiera, incluso el más lerdo en aprender,
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Speaker 2: dijo él, Creo que concedería, Sócrates, de acuerdo con tu indagación,
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Speaker 2: que el alma es por completo y en todo más
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Speaker 2: afín a lo que siempre es idéntico que a lo
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Speaker 2: que no lo es. Estas almas tienen un origen y
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Speaker 2: una clasificación, y Platón nos habla del modo que tenemos
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Speaker 2: de ordenarlas. De hecho, no solo existen las almas de
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Speaker 2: los hombres, existen también las almas de los dioses y
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Speaker 2: el alma universal. Sabemos que Platón recurre frecuentemente a los
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Speaker 2: mitos para explicar esa idea que nos quiere transmitir. Por
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Speaker 2: eso habla de una gran cabalgata universal en la que
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Speaker 2: el alma de los dioses y las almas humanas están
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Speaker 2: recorriendo el universo entero, en el alma completa y universal,
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Speaker 2: en la eternidad. Platón describe en forma mítica la cabalgata
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Speaker 2: celeste de las almas, en carros tirados por caballos alados
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Speaker 2: que avanzan vertiginosamente con movimiento circular por las once esferas
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Speaker 2: de los cielos, precedidas por los dioses a cuyo frente
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Speaker 2: va Zeus. La procesión divina llega hasta el extremo del
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Speaker 2: cielo y desde allí contempla las esencias supremas, las ideas,
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Speaker 2: que están situadas fuera del cielo. Los dioses gozan permanente
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Speaker 2: de su visión, pero las almas inferiores, cuyos carros son
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Speaker 2: arrastrados por dos caballos, uno bueno y otro malo, pueden
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Speaker 2: perderla cuando el segundo prevalece sobre el primero. Junto a
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Speaker 2: este mito encontramos el mito de la origalada. también en
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Speaker 2: el Fedro. En el mundo griego, aclaremos que existen dos
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Speaker 2: maneras de decir palabra. El término logos hace referencia a
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Speaker 2: una palabra clara, racional, visible. En cambio, hay otro modo
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Speaker 2: de decir palabra que no quiere decir que sea una
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Speaker 2: palabra irracional, sino que es una palabra más oscura, más escondida,
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Speaker 2: más misteriosa. Y es el mito. Mío, en griego, quiere
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Speaker 2: decir palabra, también, como logos. En este caso, Platón recurre
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Speaker 2: a los mitos Precisamente porque el único modo que tenemos
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Speaker 2: de acceder a la naturaleza del alma es por sus operaciones.
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Speaker 2: No podemos diseccionar en un laboratorio un cuerpo y ver
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Speaker 2: dónde está el alma, sino que la entenderemos y la
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Speaker 2: comprenderemos a partir de las operaciones que hace. Por eso
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Speaker 2: Platón recurre a los mitos, para poder explicar exactamente Esto
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Speaker 2: que no es tan fácil de comprender. El fragmento en
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Speaker 2: el que encontramos el mito de la origalada está en
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Speaker 2: el Fedro desde el párrafo 246a al 256c. Vamos a
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Speaker 2: desglosar aquí. el mito, entendiendo las partes que nos quiere
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Speaker 2: transmitir Platón. En primer lugar, cómo es el alma. En
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Speaker 2: segundo lugar, cómo es el alma en esa eternidad en
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Speaker 2: la que está, en el mundo de las ideas, contemplándola. Después,
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Speaker 2: cómo ha llegado al cuerpo, esa caída hacia el cuerpo.
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Speaker 2: Y por último, la transmigración de las almas, es decir,
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Speaker 2: lo que pasa después de la separación del alma del
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Speaker 2: cuerpo en el que se encuentra en este mundo. Para
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Speaker 2: Platón es una prisión el cuerpo y el alma tiene
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Speaker 2: que liberarse de ella. cómo es el alma, requeriría toda
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Speaker 2: una larga y divina explicación. Pero decir a qué se
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Speaker 2: parece es ya asunto humano, y por supuesto más breve.
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Speaker 2: Podremos entonces decir que se parece a una fuerza que,
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Speaker 2: como si hubieran nacido juntos, lleva a una yunta alada
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Speaker 2: y a su auriga. Pues bien, los caballos y los
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Speaker 2: aurigas de los dioses son todos ellos buenos, y buena
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Speaker 2: su casta. La de los otros es mezclada, por lo
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Speaker 2: que a nosotros se refiere, ahí en primer lugar, un
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Speaker 2: conductor y que guía un tronco de caballos y después
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Speaker 2: estos caballos de los cuales uno es bueno y hermoso
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Speaker 2: y está hecho de esos mismos elementos y el otro
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Speaker 2: de todo lo contrario como también su origen. Necesariamente pues
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Speaker 2: nos resultará difícil y duro su manejo. En resumen, hay
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Speaker 2: un conductor de este carro y este carro está llevado
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Speaker 2: por dos caballos, uno que es bueno como el conductor
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Speaker 2: y Y el otro que es malo, es de una
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Speaker 2: naturaleza opuesta a ese caballo. Y es difícil manejarlo, pero
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Speaker 2: en ello consistirá en que el carro vaya por buen
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Speaker 2: camino o bien se desvíe. Y ahora precisamente hay que
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Speaker 2: intentar decir de dónde le viene al viviente la denominación
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Speaker 2: de mortal e inmortal. Todo lo que es alma tiene
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Speaker 2: a su cargo lo inanimado y recorre el cielo entero,
8:01
Speaker 2: tomando unas veces una forma y otras otra. Si es
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Speaker 2: perfecta y alada, surca las alturas y gobierna todo el cosmos.
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Speaker 2: Pero la que ha perdido sus alas va a la deriva,
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Speaker 2: hasta que se agarra a algo sólido, donde se asienta
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Speaker 2: y se hace con cuerpo terrestre que parece moverse a
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Speaker 2: sí mismo en virtud de la fuerza de aquella. Este compuesto,
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Speaker 2: cristalización de alma y cuerpo, se llama ser vivo y
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Speaker 2: recibe el sobrenombre de mortal. Nuevamente vemos el recorrido eterno
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Speaker 2: del alma surcando los cielos, que a un cierto punto
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Speaker 2: pierde las alas y cae, Y ahí se agarra lo
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Speaker 2: primero que pilla, y ese es el cuerpo. Y la
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Speaker 2: vida del cuerpo es debida a esa conjunción, a esa
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Speaker 2: caída del alma en lo material. El cuerpo entonces se
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Speaker 2: dice vivo por el alma, inmortal puesto que el alma
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Speaker 2: se separará de él y entonces dejará de estar vivo.
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Speaker 2: Platón también hace un excursus hablando de los dioses para él.
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Speaker 2: El hombre es el que tiene el alma y un
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Speaker 2: cuerpo temporal. Y el dios está compuesto de un alma
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Speaker 2: y un cuerpo que vivirá eternamente. La causa de esta
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Speaker 2: caída es el caballo malo. El caballo que tira hacia
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Speaker 2: la tierra, que está desbocado. Porque el caballo entreverado de
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Speaker 2: maldad gravita y tira hacia la tierra. Forzando a la
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Speaker 2: origa que no lo haya domesticado con esmero. Allí se
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Speaker 2: encuentra el alma con su dura y fatigosa prueba. La
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Speaker 2: primera encarnación... se hace con un hombre, pero a medida
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Speaker 2: que el alma tenga que liberarse de sus impurezas para
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Speaker 2: volver a surcar los cielos, se irá encarnando en mujeres también,
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Speaker 2: recordemos que para Platón la mujer era algo inferior al hombre,
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Speaker 2: y también en animales. Es una especie de evolución a
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Speaker 2: la inversa, por degradación. La pureza o impureza del alma
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Speaker 2: se basa en la virtud. Si el alma tiene virtud,
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Speaker 2: entonces será pura. Si el alma no consigue dominar ese caballo,
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Speaker 2: entonces quedará atada y ligada por sus apetitos, manchada por ellos,
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Speaker 2: y también que éstas no son en modo alguno las
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Speaker 2: de los buenos, sino las de los malos, las que
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Speaker 2: están forzadas a vagar en pago de la pena de
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Speaker 2: su anterior crianza, que fue mala, y vagan errantes hasta
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Speaker 2: que por el anhelo de lo que las acompaña, como
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Speaker 2: un lastre, lo corpóreo, de nuevo quedan ligadas a un cuerpo,
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Speaker 2: y se ven ligadas, como es natural, a los de
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Speaker 2: caracteres semejantes a aquellos que habían ejercitado ellas, de hecho,
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Speaker 2: en su vida anterior. Entonces es importante ver cómo la conducta,
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Speaker 2: el cómo ha tenido la vida la persona, condicionará su
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Speaker 2: próxima transmigración. Platón nos habla de nueve niveles en los
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Speaker 2: cuales el alma se reencarna cuando transmigra dependiendo de su
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Speaker 2: condición antes de morir, en la vida que haya llevado
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Speaker 2: la persona. Según la virtud o el vicio. Entonces es
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Speaker 2: de ley que tal alma no se implante en ninguna
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Speaker 2: naturaleza animal, en la primera generación, sino que sea la
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Speaker 2: que más ha visto la que llegue a los genes
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Speaker 2: de un varón que habrá de ser amigo del saber,
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Speaker 2: de la belleza o de las musas, tal vez, y
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Speaker 2: del amor. La segunda, que sea para un rey nacido
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Speaker 2: de leyes o un guerrero y hombre de gobierno. La
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Speaker 2: tercera para un político o un administrador o un hombre
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Speaker 2: de negocios. La cuarta para alguien a quien le va
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Speaker 2: el esfuerzo corporal, para un gimnasta o para quien se
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Speaker 2: dedique a curar cuerpos. La quinta habrá de ser para
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Speaker 2: una vida dedicada al arte adivinatorio o a los ritos
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Speaker 2: de iniciación. Con la sexta se acoplará un poeta, uno
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Speaker 2: de esos a quienes les da por la imitación. Sea
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Speaker 2: la séptima para un artesano o un campesino. La octava
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Speaker 2: para un sofista o un demagogo. Y para un tirano,
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Speaker 2: la novena. De entre todos estos casos... Aquel que haya
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Speaker 2: llevado una vida justa es partícipe de un mejor destino
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Speaker 2: y el que haya vivido injustamente de uno peor. Llegados
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Speaker 2: aquí hay que preguntarse entonces en qué consiste en el
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Speaker 2: alma estas dos fuerzas que hay, estos dos caballos. guiados
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Speaker 2: por el auriga, tal como hicimos al principio de este
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Speaker 2: mito en el que dividimos cada alma en tres partes
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Speaker 2: y dos de ellas tenían forma de caballo y una
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Speaker 2: tercera forma de auriga. Sigamos utilizando también ahora este símil. Decíamos, pues,
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Speaker 2: que de los caballos uno es bueno y el otro no.
12:01
Speaker 2: Pero¿ en qué consistía la excelencia del bueno y la
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Speaker 2: rebeldía del malo? No lo dijimos entonces. Pero habrá que
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Speaker 2: decirlo ahora. Pues bien, De ellos el que ocupa el
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Speaker 2: lugar preferente es de erguida planta, de finos remos, de
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Speaker 2: altiva cerviz, aguileño hocico, blanco de color, de negros ojos,
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Speaker 2: amante de la gloria con moderación y punto honor, seguidor
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Speaker 2: de la opinión verdadera y sin fusta, dócil a la
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Speaker 2: voz y a la palabra. Es el primer caballo, es
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Speaker 2: el caballo de la racionalidad, el caballo que sigue a
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Speaker 2: la racionalidad, a la voz, al logos, a la palabra,
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Speaker 2: y es un caballo blanco, noble... esbelto, con buen porte.
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Speaker 2: En cambio, el otro es contrahecho, grande, de toscas articulaciones,
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Speaker 2: de grueso y corto cuello, de achatada textud, color negro,
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Speaker 2: ojos grises, sangre ardiente, compañero de excesos y petulancias, de
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Speaker 2: peludas orejas, sordo, apenas obediente al látigo y a los acicates.
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Speaker 2: El segundo caballo, contrario a este, es un caballo casi deforme, feo,
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Speaker 2: con mal aspecto, Y malas costumbres, es un caballo que desobedece, indócil,
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Speaker 2: difícil de domar. Así que cuando la origa, viendo el
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Speaker 2: semblante amado, siente un calor que recorre toda el alma,
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Speaker 2: llenándose del cosquilleo y de los aguijones del deseo. Aquel
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Speaker 2: de los caballos que el es dócil, dominado entonces, como siempre,
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Speaker 2: por el pundonor, se contiene a sí mismo para no
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Speaker 2: saltar sobre el amar. El otro, sin embargo, que no
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Speaker 2: hace ya ni caso de los aguijones ni del látigo
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Speaker 2: de la origa, se lanza en impetuoso salto poniendo en
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Speaker 2: toda clase de aprietos al que con él va uncido
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Speaker 2: y a la origa, y le esfuerza ir hacia el
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Speaker 2: amado y traerle a la memoria los goces de Afrodita.
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Speaker 2: Aquí hay una analogía de una atracción sexual fuerte. El
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Speaker 2: caballo blanco es un caballo que promueve la origa, la racionalidad.
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Speaker 2: En cambio, el caballo negro tiende siempre a desbocar a ambos,
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Speaker 2: a deshacer esa armonía entre esa fuerza del caballo blanco
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Speaker 2: y la racionalidad. Ellos, caballo blanco dócil y auriga, al
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Speaker 2: principio se resisten irritados, como si tuvieran que hacer algo
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Speaker 2: indigno y ultrajante. Pero al final, cuando ya no se
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Speaker 2: puede poner freno al mal, se dejan llevar a donde
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Speaker 2: les lleven, cediendo y conviniendo en hacer aquello a lo
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Speaker 2: que se les empuja. Y llegan así junto a él
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Speaker 2: y contemplan el rostro resplandeciente del amado. Al presenciarlo en
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Speaker 2: la origa se transporta su recuerdo a la naturaleza de
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Speaker 2: lo bello y de nuevo la ve alzada en su
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Speaker 2: sacro trono y en compañía de la sensatez. Viendo la
14:27
Speaker 2: de miedo y veneración cae boca arriba. Al mismo tiempo
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Speaker 2: no puede por menos de tirar hacia atrás de las
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Speaker 2: riendas tan violentemente que hace sentar a ambos caballos sobre
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Speaker 2: sus ancas, a uno de buen grado, al no ofrecer resistencia,
14:40
Speaker 2: al indómito muy a su pesar. Aquí se puede ver
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Speaker 2: la resistencia y la tensión que hay entre El auriga,
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Speaker 2: que es la ejemplificación de la razón. El caballo blanco,
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Speaker 2: que colabora con el auriga, que es esa fuerza noble
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Speaker 2: que ayuda a la auriga, a las decisiones de la auriga.
14:58
Speaker 2: Y el caballo negro, caballo gordo, pesado, feo, deforme, que
15:05
Speaker 2: resiste al mandato del auriga ayudado por el caballo blanco.
15:10
Speaker 2: que sería la parte irascible, no la parte fuerte del alma,
15:14
Speaker 2: la parte vehemente. Sin embargo, Platón nos da un buen
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Speaker 2: final feliz. Nos dice que esta lucha que hay en
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Speaker 2: el alma, entre las potencias y fuerzas del alma, puede
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Speaker 2: acabar bien. De esta manera, si vence la parte mejor
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Speaker 2: de la mente, que conduce a la una vida ordenada
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Speaker 2: y a la filosofía, transcurre la existencia en felicidad y concordia,
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Speaker 2: dueños de sí mismas, llenos de mesura, subyugando lo que
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Speaker 2: engendra la maldad en el alma, y dejando en libertad
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Speaker 2: aquello en lo que lo excelente habita. Y así pues
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Speaker 2: al final de sus vidas, alados e ingrávidos, habrán vencido
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Speaker 2: en una de las tres competiciones verdaderamente olímpicas. Y ni
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Speaker 2: la humana sensatez ni la divina locura pueden otorgar al
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Speaker 2: hombre un mayor bien. Vemos con claridad que el final
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Speaker 2: feliz se identifica con la vida de la sabiduría. la
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Speaker 2: vida de la filosofía. La filosofía en Platón no es
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Speaker 2: una actitud cualquiera de simple resistencia o antisistema. La filosofía
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Speaker 2: es ese prepararse a bien morir, a ese momento en
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Speaker 2: el cual el alma tendrá que tomar una decisión para
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Speaker 2: transmigrar a otro cuerpo, y lo hará basándose en la
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Speaker 2: vida que haya tenido. Si ha tenido una vida virtuosa,
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Speaker 2: Si ha ganado la mejor parte del alma, la parte racional,
16:30
Speaker 2: el alma habrá cumplido su cometido, se habrá purificado. Sin embargo,
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Speaker 2: si no va así, si gana la peor parte, sucede esto.
16:38
Speaker 2: Pero si acaso escogieron un modo de vida menos noble
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Speaker 2: y en consecuencia menos filosófico y más dado a los honores,
16:45
Speaker 2: bien podría ocurrir que en estado de embriaguez o en
16:48
Speaker 2: algún momento de descuido, los caballos desenfrenados de ambos, cogiendo
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Speaker 2: de improviso a las almas, las lleven juntamente allí donde
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Speaker 2: se elige y se cumple lo que el vulgo considera
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Speaker 2: la más feliz conquista. Es decir, lleva a todo el
17:03
Speaker 2: carruaje hacia los placeres, la vida desordenada... la vida que
17:08
Speaker 2: está hecha imagen del caballo malo. Una vida oscura, irracional,
17:13
Speaker 2: llena de vicios, en valía a los apetitos más superficiales y,
17:18
Speaker 2: por tanto, contraria a la filosofía. Porque la filosofía, la
17:22
Speaker 2: buena filosofía, nos tiene que llevar a una vida de virtud,
17:26
Speaker 2: a una vida según el caballo blanco y el auriga,
17:29
Speaker 2: que es la voz de la razón, hacia la cual
17:31
Speaker 2: el caballo blanco siempre está dispuesto a obedecer, pero con
17:35
Speaker 2: la resistencia del caballo negro. del caballo pesado, del caballo
17:40
Speaker 2: irracional y rebelde. Esto nos hace ver que Platón huye
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Speaker 2: cualquier tipo de relativismo. Es decir, hay una vía buena
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Speaker 2: y hay una vía mala. Una vía buena para la
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Speaker 2: cual estamos hechos, una vía buena según la razón y
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Speaker 2: una vía mala, una vía según los instintos más primarios.
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Speaker 2: según las apietencias más superficiales. Llegamos a la tercera parte
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Speaker 2: de nuestro estudio y vamos a ver, según lo que
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Speaker 2: ya hemos dicho, qué partes tiene el alma, en qué
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Speaker 2: partes se estructura el alma. Para ello será útil leer
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Speaker 2: los fragmentos que encontramos en el libro de la República
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Speaker 2: y por qué en un libro en el que Platón
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Speaker 2: nos habla de la ciudad, del estado, del modo de organizarse...
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Speaker 2: que hay entre los hombres nos mete el tema del alma?
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Speaker 2: Pues porque la sociedad no es otra cosa que el
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Speaker 2: reflejo de los individuos que la componen. Entonces, si los
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Speaker 2: individuos viven según el caballo blanco y el auriga, según
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Speaker 2: la razón, reforzada y ayudada con el ímpetu de la ira,
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Speaker 2: en el sentido noble de la vehemencia, entonces tendrán una
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Speaker 2: sociedad ordenada con un buen funcionamiento. En cambio, si la
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Speaker 2: sociedad es reflejo de unos miembros que siguen la parte
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Speaker 2: más baja, la parte terrenal, la parte que no quiere
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Speaker 2: saber nada de las ideas ni de la contemplación de
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Speaker 2: las realidades divinas, entonces acabará funcionando mal, en el desastre.
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Speaker 2: En el estado, entonces, encontraremos las mismas partes que encontramos
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Speaker 2: en el alma. Lo que está en el alma y
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Speaker 2: en el individuo lo encontraremos en el conjunto de individuos.
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Speaker 2: El estado nos pareció justo cuando los géneros de las
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Speaker 2: naturalezas en el presente hacían cada cual lo suyo, y
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Speaker 2: a su vez nos pareció moderado, valiente y sabio en
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Speaker 2: razón de afecciones y estados de esos mismos géneros. Por consiguiente,
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Speaker 2: amigo mío, estimaremos que el individuo que cuente en su
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Speaker 2: alma con estos mismos tres géneros en cuanto tenga las
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Speaker 2: mismas afecciones que aquellos, con todo derecho se hace acreedor
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Speaker 2: a los mismos calificativos que se confieren al estado. Entonces
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Speaker 2: hay tres niveles. Habrá un nivel que es el nivel bueno,
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Speaker 2: un nivel que es casi un nivel neutro dependiendo de
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Speaker 2: qué fuerza prevalece contribuirá a ella y luego un estado
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Speaker 2: bajo en el sentido de las apetencias, lo que el
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Speaker 2: cuerpo necesita al comer y beber y las necesidades básicas.
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Speaker 2: Aquella por la cual el alma razona la denominaremos raciocinio,
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Speaker 2: mientras que aquella por la que el alma ama, tiene
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Speaker 2: hambre y sed y es excitada por todos los demás apetitos,
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Speaker 2: es la irracional y apetitiva, amiga de algunas satisfacciones sensuales
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Speaker 2: y de los placeres en general. Tengamos pues por delimitadas
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Speaker 2: estas dos especies que habitan en el alma. En cuanto
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Speaker 2: a la fogosidad, aquello por lo cual nos enardecemos,¿ es
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Speaker 2: una tercera especie o bien es semejante por naturaleza alguna
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Speaker 2: de las dos? Vamos a intentar responder esta pregunta. Es decir,
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Speaker 2: la fogosidad, el irascible, el alma irascible, ese caballo blanco
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Speaker 2: del que hemos hablado,¿ a qué pertenece? Hemos visto en
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Speaker 2: los otros diálogos que es más proclive a la razón,
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Speaker 2: a la parte de la racionalidad. Pero vamos a ver
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Speaker 2: qué nos dice aquí. en el libro de la República Platón.
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Speaker 2: A veces la cólera combate contra los deseos, mostrándose como
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Speaker 2: dos cosas distintas. Y en muchas otras ocasiones hemos advertido
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Speaker 2: que cuando los deseos violentan a un hombre contra su raciocinio,
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Speaker 2: se insulta a sí mismo y se enardece contra lo
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Speaker 2: que dentro de sí mismo hace violencia. De modo que,
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Speaker 2: como en una lucha entre dos facciones, la fogosidad se
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Speaker 2: convierte en aliado de la razón de ese hombre. Aquí
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Speaker 2: vemos que, lo irascible, la fogosidad se vuelve aliada de
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Speaker 2: la razón. La potencia, la ayuda. Así como en el
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Speaker 2: Estado había tres géneros que lo componían, el de los negociantes,
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Speaker 2: el de los auxiliares y el de los consejeros, del
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Speaker 2: mismo modo habría en el alma una tercera especie, la fogosa,
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Speaker 2: que vendría a ser como el auxiliar de la naturaleza racional,
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Speaker 2: salvo que se corrompiera por obra de una mala instrucción,
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Speaker 2: forzosamente sería una tercera especie. Pues sí, la fogosidad tiene
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Speaker 2: una cierta autonomía, es una tercera especie, que tiende a
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Speaker 2: ayudar a la razón, para frenar y controlar el caballo negro,
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Speaker 2: la fuente, digamos, de placeres y apetitos básicos. Entonces tenemos
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Speaker 2: estos tres bloques que hacen reflejo a las tres composiciones
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Speaker 2: de la sociedad. La parte racional, los gobernantes. Luego tenemos
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Speaker 2: la parte de la fogocidad, la parte irascible del alma,
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Speaker 2: que son los guerreros, los que luchan para defender a
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Speaker 2: la polis. Y luego tenemos la parte más baja, la
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Speaker 2: que se encarga de satisfacer las necesidades básicas de comer,
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Speaker 2: beber y las necesidades sexuales, que es la del caballo negro,
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Speaker 2: la parte sensual.