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Praticando a Presença de Deus Ep.1 - O Deus das panelas de Irmão Lawrence · Na Mesa com Well

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Bem-vindo ao na mesa com el e hoje o livro que temos na mesa é
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o praticando a presença de Deus irmão Lawrence.
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É um livro curto, mas de uma profundidade avassaladora que
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desafia a nossa divisão hipócrita entre o sagrado e o
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secular, nos mostrando que Deus pode ser tão adorado lavando
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pratos na cozinha quanto pregando em um grande púlpito.
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É o tipo de leitura que nos desarma completamente, sabe?
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No nosso estudo de hoje, a gente não está lidando com um
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compêndio acadêmico ou um daqueles tratados sistemáticos,
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cheios de notas de rodapé, que exigem um doutorado para a
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pessoa compreender. Com certeza.
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Nós estamos diante de cartas, né?
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De registros de conversas que foram compilados pelo Joseph de
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bauford. É algo extremamente orgânico,
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vital e eu diria, atestado no fogo da vida real.
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Exato, e a nossa missão, nesta análise teológica, é mergulhar
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justamente nesses escritos. Nós estamos falando das palavras
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de Nicolas Herman, um homem comum que a história cristã
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passou a conhecer como irmã Lawrence.
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SIM, 1 irmão Lawrence e o? Grande ponto aqui, o que a gente
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vai tentar destrinchar ao longo da nossa conversa é entender
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como um simples cozinheiro. Que depois virou sapateiro, né?
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Exatamente, virou sapateiro de um mosteiro Carmelita em Paris,
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lá no século 17. Como ele conseguiu deixar um
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legado que virou a espiritualidade de ponta cabeça?
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Porque o testemunho dele oferece um antídoto brutal contra esse
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moralismo de regras vazias e contra o ativismo, né?
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É aquele ativismo estéreo que hoje confunde ter uma agenda de
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igreja lotada. Conter intimidade com o senhor?
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Nossa, sim. Isso me leva a uma questão
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inicial muito provocativa para nossa reflexão.
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Como é possível que um homem a sentado num banco humilde de
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madeira, consertando sandálias gastas, tenha produzido um
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material tão denso, um material tão transformador, a ponto de
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envergonhar muitos acadêmicos homens que possuem bibliotecas
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inteiras dedicadas à teologia sistemática?
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Quer dizer, como um trabalhador braçal que inclusive se dizia
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muito desajeitado. Se torna esse gigante
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espiritual. Bom, eu creio que o mistério
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dessa transformação está num deslocamento.
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Laurence entendeu que a espiritualidade precisa fazer a
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jornada mais difícil do ser humano, que é descer da cabeça
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pro coração. Humm.
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Descer da cabeça pro coração? Presença de Deus e a relevância
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desse material é tão cortante hoje em dia.
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Tão atemporal. Totalmente atemporal.
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Apenas para quem nos ouve dimensionar o peso disso.
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Em dezembro de 2025, o próprio Vaticano resgatou essa obra numa
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edição especial. Uau.
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Isso é impressionante. Sim, e a publicação chegou a
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comparar o impacto formativo dos ensinamentos desse simples
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cozinheiro com os textos de ninguém menos que Santo
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Agostinho. Impressionante.
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Mostraram que o caminho que ele ensina oblitera essa ideia de
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que a santidade é apenas um comportamento exterior, sabe?
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É, mas para que? Quem acompanha o nosso estudo,
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não caia no erro de romantizar essa figura como se ele fosse um
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monge flutuando numa nuvem de Glória desde a Juventude.
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A gente precisa olhar para as cicatrizes dele.
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Fundamental. Nós precisamos entender a dor
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que pavimentou esse caminho, porque essa teologia não foi
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gerada num retiro espiritual confortável.
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Com a vista panorâmica e refeições gourmet.
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De jeito nenhum ela nasceu nas trincheiras do desespero, né?
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No sofrimento físico agudo. Sim, é crucial a gente colocar
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os pés na realidade brutal do século 17.
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O passado de Nicolas Herman não tem poesia nenhuma.
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Ele foi um soldado lutando na aterradora guerra dos 30 anos.
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Uma carnificina? Exatamente, não foi uma guerra
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limpa, foi um dos conflitos mais devastadores da história
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europeia. Com fome, com peste, imagino o
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que os olhos desse jovem viram nos Campos de Batalha.
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O trauma psicológico já seria suficiente para destruir
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qualquer pessoa. Sem dúvida.
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Mas, além disso, foi nesse conflito que ele sofreu uma
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lesão gravíssima no nervo ciático e na medicina da época.
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Bom, isso era uma sentença. Ele ficou manco, condenado a
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viver com 2 lancinantes crônicas pelo resto da vida.
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É a cada passo que ele dava pelo resto dos dias dele, o próprio
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corpo lembrava da fragilidade. E quando ele finalmente busca
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refúgio no mosteiro em Paris, já entrando na meia idade, a
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postura dele passa muito longe de qualquer presunção Mística.
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É verdade, ele não entra lá achando que é o super crente.
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Não, de forma alguma. Os registros mostram que eles se
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consideravam um criado inútil, um homem grande, muito
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desajeitado, que literalmente esbarrava nas coisas e quebrava
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tudo pela frente. E é a essa consciência Extrema
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das próprias falhas que empurrou ele.
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Porque a tradição Mística chama de a noite escura da alma, e a
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gente precisa definir isso para quem nos escuta.
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Não confundir com uma simples. Sabe uma tristeza de fim de
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semana? Uma crise de ansiedade
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passageira, né? Exato.
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A noite escura da alma é um estado de aridez espiritual,
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completa. A presença de Deus parece se
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retirar dos sentidos e a pessoa é deixada apenas com a visão
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aterrorizante da própria miséria.
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É assustador. Os primeiros 10 anos dele no
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mosteiro foi um inferno interno. Por 4 anos seguidos, ele teve a
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convicção absoluta de que estava destinado a condenação eterna.
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Ele olhava para a santidade de Deus, olhava para a própria
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sujeira da guerra e concluía que o inferno era o único destino
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justo. Nossa, chega da falta de ar
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imaginar alguém viver 4 anos com a certeza da própria condenação.
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A mente Moderna que não suporta 5 minutos de desconforto sem
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pegar o celular. Não conseguem nem processar essa
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agonia. Com certeza não.
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Mas é exatamente no ponto mais profundo desse abismo que
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acontece a virada. Ele toma uma decisão que
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simplesmente estilhaça o que a gente pode chamar de evangelho,
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de barganha, essa teologia de trocas.
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Essa mercantilização da fé, né? Isso ele decide que ele quer a
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alma dele fosse salva. Quer fosse jogada no inferno,
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ele usaria os dias que lhe restavam pra agir única e
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exclusivamente por amor a Deus. É a morte do interesse egoísta.
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Ele abre mão de exigir garantias sobre o futuro eterno.
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E o paradoxo glorioso aí é que no milis segundo em que ele
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renuncia a si mesmo, ele é inundado por uma paz de uma
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Liberdade que nunca mais o abandonar.
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Pra tentarmos trazer esse conceito pra um cenário mais
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prático para o nosso cotidiano. Imagina o funcionário de uma
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grande empresa que recebe a notícia de que será sumariamente
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demitido no fim do mês? Hum.
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Ok. A decisão já foi tomada.
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Não tem recurso. A reação extintiva seria o
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ressentimento, né? Ele faria o mínimo possível,
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chegaria atrasado, falaria mal do dono.
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É o padrão humano. Mas, em vez disso, imagina que
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esse funcionário decida trabalhar com uma excelência
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beirando a perfeição, arrumando cada detalhe puramente por amor
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e respeito ao dono da empresa? Ele pensa que, mesmo sem futuro
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ali vai honrar o lugar com todo o fôlego.
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Isso não destrói a ideia Moderna de seguir a Deus só pelas
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bênçãos. Destrói completamente essa
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analogia, capta o coração da crise dele.
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E a resposta do irmão Lawrence arrasa com a narrativa de que
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servimos a Deus pelas coroas que vamos receber nas cartas número
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2 e 15, ele deixa muito clara essa distinção.
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Entre a mente e a vontade. Exatamente.
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Ele percebeu que os atos do intelecto sabe?
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A nossa capacidade de formular raciocínios teológicos complexos
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tem pouquíssimo peso eterno comparados aos atos da vontade.
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O verdadeiro sacrifício não era dormir no chão frio para os
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outros verem. Aquela mortificação física
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vazia, né? Pois é, o sacrifício absoluto.
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Era a vontade se curvar em amor mesmo na dor.
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E a isso foi o amadurecimento de uma semente plantada lá atrás,
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quando ele tinha só 18 anos. A famosa visão da árvore no
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inverno. Isso ele olhou para uma árvore
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seca, morta aos olhos humanos, no meio do rigoroso inverno.
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E ali o Espírito Santo revelou a ele que, em pouco tempo, a
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providência silenciosa de Deus faria a primavera brotar
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naqueles galhos. Que imagem poderosa.
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E essa compreensão da providência acendeu um fogo que
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ardeu por mais de 40 anos. E foi essa entrega
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incondicional, né, esse desapego total de qualquer recompensa que
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deu a ele a lente para enxergar o senhor fora das 4 paredes da
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Capela, porque esse Deus está em todo lugar.
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Então, a divisão que nós fazemos entre o que é sagrado e o
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secular é uma ilusão. Uma hipocrisia, na verdade.
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Uma hipocrisia? Exato.
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Foi essa visão que permitiu a ele transformar a tarefa mais
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odiada de todo mosteiro no próprio Santo dos Santos.
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Porque ele foi mandado pra cozinha, certo?
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Foi. E a gente precisa tirar o verniz
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romântico dessa cozinha. Estamos falando de 15 anos
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preparando refeições para mais de 100 homens adultos.
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No século 17. No século 17.
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Isso significa calor insuportável de fogão a lenha,
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fuligem, aquelas Panelas de ferro pesadíssimas que exigiam
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força bruta, além de um barulho e uma correria sem fim.
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E ele confessava com muita franqueza, que tinha uma aversão
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natural por essa função. Mas é aí que a teologia dele se
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torna escandalosa. Para quem é um religioso formal,
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a premissa central dele é que não deve haver nenhuma rutura.
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Nenhuma mudança de postura entre o tempo da liturgia e o tempo de
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amassar o pão. Nenhuma diferença.
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Ele registrou aquela frase maravilhosa, possuo Deus com
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tanta tranquilidade no ruído e tumulto da cozinha, como se
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estivesse de joelhos na sagrada ceia.
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Ele levou as pequenas coisas dizendo que apanhar uma palha do
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chão por amor a Deus tem valor infinito.
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É o eco perfeito de filipenses 2, né?
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Sobre ter a mesma mente que houve em Cristo?
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O que muda não é o cenário, é intenção.
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Isso remete muito a experiência de Tereza de Ávila, que
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encontrava Deus nas tarefas domésticas.
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O Deus das Panelas. O Deus das Panelas.
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Exato. O senhor não nos chama, na
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maioria das vezes, para morar no deserto.
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Ele nos chama para mudar a intenção no ofício que a gente
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já tem, o volante do motorista, a sala de aula do professor,
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tudo é Terra Santa. Hum, isso soa poético e lindo.
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Mas sinto que, na nossa análise, precisamos levantar uma objeção
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realista. Pra quem escuta hoje, falar
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sobre possuir Deus lavando Panelas em 1660 num mosteiro é
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uma coisa, certo? Mas e hoje?
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Não seria um pouco tópico para quem precisa lidar com
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engarrafamentos, chefes abusivos, notificações no
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celular a cada segundo e uma rotina caótica?
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Porque a distração não é o mal do nosso século.
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Essa objeção não é apenas válida.
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Ela expõe, eu diria o nervo aberto da nossa geração.
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A distração hoje foi industrializada, mas é por isso
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mesmo que a resposta de Lawrence corta na própria carne.
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Ele não passa pano, né? Não.
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Ele afirma categoricamente que pensamentos inúteis estragam
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tudo. A nossa geração busca a emoção
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do louvor. Ele buscava a disciplina
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cognitiva. A presença de Deus, para ele,
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era o que ele chamava de memória constante.
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E como funciona essa mecânica? Como é que possível praticar
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isso na dor e no caos? Como ele rejeitava essa
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futilidade mental? Através de um treinamento
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duríssimo da vontade, a mente natural sempre vai devagar para
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a ansiedade ou para o entretenimento.
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O exercício dele não era lutar violentamente contra o
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pensamento intrusivo, mas redirecionar a mente de volta
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para Deus sabe infinitas vezes por dia.
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Usando a dificuldade como combustível.
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Exatamente, e tem um episódio na vida dele que ilustra isso
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perfeitamente, que foi a viagem pra borgonha.
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Sim, a missão para comprar o vinho.
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E ele era manco. Não podemos esquecer desse
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detalhe. Pois é, mandam ele, um
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cozinheiro manco e sem traquejo social, para negociar o vinho do
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mosteiro e para inspecionar os barris no convés do barco.
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Por causa da perna ferida, ele precisava literalmente deitar e
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rolar por cima das barrigas. Na frente de todos os
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marinheiros. Na frente de marinheiros e
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mercadores, uma cena profundamente humilhante, mas a
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mente dele estava tão treinada na memória constante que ele não
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entrou em pânico. Ele orou dizendo que o negócio
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era daquele que o havia enviado, e desfrutou de paz celestial no
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meio daquele Porto barulhento. De grande confronto pessoal.
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Se a teoria arranca o altar do templo e leva pra cozinha, a
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execução prática exige uma honestidade que simplesmente
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destrói o nosso orgulho espiritual.
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E como destrói? Porque o que acontece quando ele
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falhava, quando perdia a paciência, a confissão dele não
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tinha desculpas. Ele dizia adeus, senhor, nunca
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farei de outra maneira. Se me deixar desentregue a mim
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mesmo, sois vós que deveis impedir que eu caia?
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É o Fim de toda ilusão de justiça própria.
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É a postura de um pobre criminoso aos pés do juiz, que
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não tenta se explicar, ou de uma Pedra diante do escultor e ele
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cobrava essa mesma simplicidade de quem pedia conselhos a ele.
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Um dos documentos mais Fortes é a carta número 3, endereçada a
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um soldado. Imagina um conselho de um monge
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para um homem no campo de Batalha.
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Ele não manda o soldado procurar uma Capela.
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Não teria como, né? Claro que não.
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Ele instrui que um único ato de adoração interior, um suspiro do
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coração em plena marcha com espada na mão, é uma oração
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poderosíssima. Só exige a elevação do espírito,
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não muito tempo ou palavras. E essa elevação interior muda
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completamente a forma como ele abordava o sofrimento.
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Nas cartas 11 e 13. O tom dele sobre a doença é algo
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que a nossa cultura hoje rejeita totalmente.
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Rejeita mesmo a gente, foge da dor.
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Sim, pessoas mondanas veem a doença apenas como uma aflição,
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um vilão. Mas a teologia dele a vê como
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remédio Divino. Ele chama Deus de o soberano
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médico. Exato, o soberano médico que usa
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o sofrimento para curar enfermidades ocultas da alma, o
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orgulho, a vaidade. Ele encoraja as pessoas a terem
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a coragem incomum de pedir a Deus não Alívio imediato da dor,
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mas força para suportá la alegremente por amor a ele.
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É uma teologia muito madura, muito indigesta pros dias de
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hoje, né? E essa postura de abandono fica
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Cristalina na carta 8, quando ele descreve o que é oração, eu
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amo a analogia que ele faz. AA analogia do mendigo.
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Isso. Ele compara a oração com um
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mendigo mudo ou paralítico a porta de um homem muito rico.
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Esse mendigo não tem discursos bonitos.
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Ele não tenta impressionar o rico com teologia.
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A própria ferida dele é a linguagem.
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Exatamente o simples fato de ele estar ali, quieto, expondo a sua
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incapacidade. Já é o clamor.
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Lawrence diz que muitas palavras e discursos longos
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frequentemente só servem para gerar divagação.
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É verdade? Isso não redefine a ideia
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Moderna de que oração poderosa é aquela longa, suada, cheia de
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palavras difíceis e jargões. Define totalmente.
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Nós avaliamos a vida espiritual pelo tanto de palavras que
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alguém despeja. Mas Deus quer possuir o coração
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sozinho, sem concorrência. Quando a gente esvazia o coração
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das ninharadas e descansa, a graça rompe.
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Rompe como uma torrente. Como uma torrente que derruba um
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Dique. A adoração constante se torna um
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único negócio real da vida cristã.
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E caminhando para o fim do nosso estudo, após dissecar essa vida
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de intimidade brutal e honesta, como a gente resume o que isso
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exige de nós? Bom, a gente resume dizendo que
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não há Atalhos, sabe? Toda ética cristã está na
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constante memória da presença de Deus.
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Esse livro prova que nenhum ativismo eclesiástico substitui
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a devoção silenciosa. Nenhuma agenda lotada.
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Nenhuma. Se as nossas tarefas diárias não
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estão permeadas pelo amor Divino, elas são pó, por mais
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santas que pareçam aos olhos humanos, sem essa intenção
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profunda, é só vaidade. Nossa, isso é muito forte.
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E isso me deixa com o pensamento provocativo final, algo para os
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nossos ouvintes. Meditarem duramente durante a
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semana se a presença de Deus se manifesta com a mesma
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intensidade, Glória. Pra alguém que tá lavando pratos
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na pia da cozinha, quanto pra alguém no momento de adoração
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coletiva de um culto gigantesco. Hum, como isso julga as fortunas
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que gastamos construindo arquiteturas eclesiásticas
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gigantescas? Pois é uma reflexão dolorosa.
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Julga todos os eventos focados puramente em proporcionar
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experiências sensoriais e se o verdadeiro mais profunda
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vivamente que a igreja tanto busca.
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Estiveram apenas esperando para começar diante da pia cheia de
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louça, uma manhã de segunda-feira.
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Fica o questionamento para todos nós.
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Exatamente. Agradecemos profundamente a cada
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um que mergulhou nesses escritos conosco hoje.
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Que essa verdade confronte e cure a nossa caminhada.
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Um abraço e até a próxima análise.
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Que Deus abençoe até mais.