Latest / Explorando Un Curso de Milagros con MoZ / Tu Hogar Verdadero No Es Este Mundo: De la Confusión a la Quietud Mental (Lección 182)

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Tu Hogar Verdadero No Es Este Mundo: De la Confusión a la Quietud Mental (Lección 182) · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Hola a todos. Hoy iniciamos esta charla con
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una reflexión bastante profunda de mohos del espacio, explorando
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un curso de milagros nos trae la lección 182.
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Uf, una lección potente. Sí, sí, básicamente nos dice que
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La Paz verdadera está en aceptar que este mundo bueno no es
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nuestro hogar y en aquietar la mente para conectar con nuestra
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verdadera casa. Una idea central fuerte, sin
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duda. Tiene, como decís, mucha tela
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para cortar. Empecemos por ahí.
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¿Te parece por esa idea de que este mundo no es el hogar?
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¿Cómo la presentamos? Exacto, la presenta de forma
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muy, muy directa, casi como un aldabonazo.
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¿Viste el material mismo? ¿Lo llama bomba o latigazo?
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Ajá. Y creo que capta bien esa
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sensación inicial, afirma con mucha claridad.
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Este mundo no es el hogar. ¿Por qué?
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Porque es pasajero ilusorio, no fue creado por nuestra fuente
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real. Claro, lo contrasta con el lugar
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eterno. Tal cual y hasta menciona esa
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intuición que a veces tenemos no ese sentirnos un poco fuera de
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lugar acá como una señal de que en el fondo sabemos que
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pertenecemos a otro sitio. Entiendo esa fuerza, esa
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necesidad de sacudir un poco las bases, es muy del curso eso.
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Sí, pero ahí mismo. Creo que está el primer punto
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que podríamos explorar un poquito más.
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La contundencia es clara, busca despertar, obvio.
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Sin embargo, se podría quizás crear un puente un poco más
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gradual entre esa afirmación tan fuerte, este mundo no es tu
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hogar, incluso ideas un poco crudas como ser un ocupa o vivir
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en el hogar de los muertitos y la experiencia diaria nuestra,
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no la de sentir este mundo como la única realidad tangible, el
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único hogar que conocemos. Claro, porque ese latigazo
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inicial, aunque busque impactar, puede generar resistencia.
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Un no para esto no es para mí. ¿Exacto, antes de que la persona
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siquiera considere la idea, cómo hacemos para suavizar la entrada
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sin sin diluir el mensaje central?
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Totalmente de acuerdo, no se trata de quitarle fuerza al
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mensaje, que es transformador justamente por ser radical.
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Sino de cómo lo presentamos para que invite a la reflexión, no al
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rechazo. Ajá.
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Creo que se podría fortalecer esa conexión inicial
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reconociendo validando de frente la dificultad, la dificultad
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emocional, psicológica que implica siquiera pensar en esta
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idea. Claro, porque todos invertimos
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mucho acá. Obvio en nuestras relaciones,
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proyectos, nuestro sentido de identidad.
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Negar eso, de entrada, puede ser contraproducente.
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La clave, quizás. Es acompañar al oyente desde
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donde está, que probablemente es sintiendo este mundo como su
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hogar, acompañarlo hacia la perspectiva del curso.
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Acompañar en lugar de empujar de golpe.
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¿Y cómo se vería eso en la práctica, alguna idea?
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¿Podríamos empezar, por ejemplo, reconociendo explícitamente esa
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inversión emocional? ¿Algo como mira, es
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completamente natural sentir un apego profundo a esta vida, no?
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A nuestras familias, a los lugares que llamamos hogar,
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pusimos el corazón acá. Validar primero.
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Eso, y justamente por eso la invitación del curso a verlo de
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otra manera puede sentirse bueno, chocante, incluso
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dolorosa al principio validar antes de cuestionar.
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Me gusta. Otra opción es usar analogías
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que suavicen un poco el impacto en vez de la imagen del okupa
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que puede generar culpa. Quizá la del viajero
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experimentado a ver un viajero puede disfrutar muchísimo una
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posada hermosa, cuidarla, apreciarla.
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Pero sabe en el fondo que no es su destino final, que su
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verdadero hogar está en otro lado.
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Ah, claro. Esa perspectiva permite valorar
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lo presente sin confundirlo con lo permanente.
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Me gusta esa idea del viajero permite apreciar sin negar la
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transitoriedad. Exacto.
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Y también se podría explorar más gradualmente.
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¿Por qué surge esa sensación de extrañeza, de no encajar del
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todo que a veces sentimos, incluso cuando parece que todo
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va bien afuera? Ajá.
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Vincular esa inquietud sutil, no un defecto nuestro, sino a esa
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búsqueda inherente de algo permanente, algo que este mundo,
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por su naturaleza cambiante, simplemente no puede darnos de
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forma absoluta. Es como buscar hielo en el
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desierto, decías. Tal cual, la búsqueda es
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comprensible, pero el lugar es equivocado.
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Presentarlo así quizá genera más curiosidad que resistencia.
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Pasar de esto no es tu hogar. A y si esa sensación de que algo
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falta es en realidad una pista hacia tu verdadero hogar es un
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cambio de enfoque sutil pero importante para cómo se recibe.
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¿Entendido es como ajustar un poco el volumen, no?
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El tono de la entrada para que el mensaje principal pueda ser
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escuchado, considerado en lugar de que rebote en una pared de
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defensa inicial, validar la experiencia actual para abrir la
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puerta a una nueva perspectiva. Precisamente, y hablando de
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perspectivas de cómo entendemos nuestra relación con el mundo,
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eso nos lleva directo al segundo punto clave que mots desarrollar
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muy bien en su reflexión. Así es, introduce una distinción
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que me parece fundamental. Muy, muy propia del enfoque del
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curso. ¿Cuál sería?
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Que el problema central no es tanto el apego a las cosas del
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mundo, ese concepto tan común en otras Corrientes, viste que a
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veces nos hace sentir culpables por disfrutar o valorar algo,
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sino algo más profundo, la confusión.
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La confusión. Sí, la confusión de creer que
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este mundo es, de hecho, nuestro verdadero hogar.
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Una distinción crucial, sí, señora.
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El apego se enfoca más en la relación con objetos.
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Personas específicas, no, pero la confusión de la que habla el
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curso es más estructural. Es un error de base creer que la
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posada es el hogar. Exacto y moslo ilustra bien con
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esa analogía del Okupa, el que se cree dueño de una casa que no
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es suya, explica como esta confusión básica nos lleva a
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buscar seguridad y permanencia, donde no se puede hallar de
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forma definitiva. Es como intentar construir miles
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de casitas, seguridades, identidades, legados en un
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terreno que, bueno, según esta perspectiva, es inestable y
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temporal por naturaleza. Claro, y esa búsqueda constante
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es fuente de frustración. Exacto.
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La reflexión dice que es la raíz de mucha tristeza y esfuerzo
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inútil. Ahora, si bien esta distinción
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entre apego y confusión es muy potente y puede ser liberadora,
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te quita esa culpa por apegarte. Quizás la explicación podría ir
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un pasito más allá. ¿En qué sentido?
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¿Podría profundizar en cómo se manifiesta esta confusión de
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hogar en aspectos más sutiles de nuestra vida diaria, más allá de
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los ejemplos obvios de construir casas literales o buscar dejar
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un legado material, cómo opera esta confusión en lo pequeño, en
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lo cotidiano? Ahí me parece que hay jugo.
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¿Es una excelente pregunta porque ahí es donde la enseñanza
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se vuelve realmente práctica, no?
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Transformadora para muchos, ver la confusión en las grandes
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decisiones es una cosa, pero verla en los miedos, los deseos,
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las reacciones del día a día. Ahí está el desafío, ahí está.
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Y creo que se podría enriquecer mucho el análisis en ese punto.
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Detallar cómo esta confusión de hogar, esta creencia
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inconsciente de que acá está nuestra seguridad, nuestra
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identidad última, se filtra en cosas que aparentemente no
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tienen nada que ver con construir un hogar.
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Por ejemplo. ¿Dame alguna idea de esas
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manifestaciones sutiles? Pensemos, por ejemplo, en el
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miedo a la pérdida, no solo la casa física, la pérdida del
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trabajo, de una relación importante e incluso de la
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salud, la juventud. Uff, sí, miedos muy comunes.
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Si lo analizamos desde esta perspectiva, ese miedo tan
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visceral muchas veces se arraiga en la creencia no reconocida de
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que esas cosas son nuestro hogar, nuestra base fundamental
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de seguridad. Creemos sin darnos cuenta, que
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si perdemos eso perdemos nuestro lugar en el mundo nuestro.
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Refugio tiene sentido la pérdida se siente como una amenaza
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existencial porque confundimos lo temporal con lo permanente,
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la circunstancia con el ser. Exactamente o pensemos en la
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búsqueda de validación externa, estatus, reconocimiento.
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¿No es eso, en el fondo, una forma de intentar construir un
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hogar dentro del sistema de valores del mundo?
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Buscando seguridad en la mirada ajena.
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Claro, buscamos sentirnos seguros, aceptados en casa a
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través de la aprobación de los demás, como si eso pudiera
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darnos una base sólida y permanente.
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Otro ejemplo, la ansiedad desmedida por el futuro, la
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necesidad de planificarlo y controlarlo todo.
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Uf, sí. La planificación excesiva.
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Eso puede ser un síntoma clarísimo de intentar asegurar
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un hogar, un estado de seguridad predecible en un entorno que por
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definición es cambiante, impredecible, es el esfuerzo del
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ocupa por fortificar una casa que en el fondo no le pertenece
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y cuya naturaleza es fluir. Y la analogía del okupa se
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podría ampliar entonces no solo a lo material.
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Claro. No se trata sólo de la propiedad
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física, se trata de la actitud mental de poseer, poseer
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nuestras experiencias, mi viaje increíble, nuestras relaciones,
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mi pareja perfecta, nuestras opiniones, mi verdad hasta
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nuestro cuerpo, mi cuerpo sano, enfermo.
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¿Nos identificamos con eso? Nos identificamos con estas
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cosas como si fueran permanentes y definitorias de quiénes somos,
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cuando desde la perspectiva del curso.
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Son experiencias transitorias que vivimos mientras estamos en
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esta posada. Reconocer esta confusión sutil
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en cómo nos aferramos mentalmente a lo transitorio
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puede ser increíblemente liberador.
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Claro, porque desmonta la fuente de mucha ansiedad cotidiana.
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Exacto, ayuda a desmantelar la fuente del sufrimiento.
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Es llevar la idea de no es mi hogar, del concepto abstracto a
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la experiencia vivida al día a día.
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¿Entendido? Se trata de hacer visible como
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esa confusión de base tiñe casi todo miedos, búsquedas nuestra
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relación con el tiempo, con nosotros mismos.
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Hacerlo explícito puede ayudar mucho a la audiencia de Moza a
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reconocer esos patrones en su propia vida.
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Exacto. ¿Y bueno, una vez que empezamos
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a reconocer esa confusión y el ruido mental que genera ese
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esfuerzo constante por asegurar lo insegurable, surge la
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pregunta, y entonces qué hacemos, no?
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¿Cómo encontramos ese verdadero hogar del que habla la lección?
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Lógico. Y eso nos lleva al tercer punto
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central de la reflexión de Moshé.
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Así es la reflexión, propone una solución, una práctica central
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que sale directo de la lección. Permanecer muy quieto.
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Ajá. Y no habla sólo de quietud
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física, EH, sino principalmente de quietud mental.
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La idea es bajarle el volumen al ruido del mundo exterior y,
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sobre todo, al diálogo incesante y caótico de nuestro propio ego
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para poder escuchar esa otra voz más sutil, la guía interior.
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La famosa voz que habla por Dios en la terminología del curso, la
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del Espíritu Santo. Correcto.
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Se explica que este aquietamiento interior es lo que
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nos permite conectar con ese hogar verdadero, que no es un
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lugar físico ni algo que alcanzamos solo después de
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morir, ojo. Sino un estado mental disponible
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ahora. Exacto, un estado mental de paz,
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de reconocimiento de nuestra identidad real disponible acá y
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ahora me pareció muy útil, como MOE USA la metáfora del niño.
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El Niño que busca el padre. Ese mismo.
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Ese pensamiento o recuerdo de nuestra identidad espiritual en
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la mente que busca a la fuente y que necesita nuestra atención,
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nuestra protección para crecer en medio del barullo del ego y
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hace bien la distinción con el concepto más psicológico del
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niño interior. Eso es importante para la
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claridad dentro del curso. Sí es clave esa distinción.
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La instrucción práctica es directa, permanece muy quedo por
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un instante. Simple, pero acá también creo
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que podríamos profundizar un poco más.
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¿En qué aspecto, qué le faltaría?
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En la naturaleza misma de esa quietud, la instrucción es
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clara, sí, pero la experiencia puede ser bueno.
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Elusiva qué significa realmente permanecer quedo mentalmente es
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intentar no pensar en nada, porque eso a Menudo genera más
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frustración, más ruido. Tal cual.
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¿Cómo distinguimos esa quietud receptiva del simple silencio
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tenso o de la supresión forzada de pensamientos?
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¿La reflexión contrasta bien el diálogo ruidoso del ego con el
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diálogo pacífico del espíritu, sí, pero la pregunta práctica
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sigue ahí, cómo cultivamos activamente esa quietud
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receptiva? ¿Cómo la reconocemos en medio
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del torbellino mental habitual? ¿Qué se siente al aquietar la
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mente de esa manera particular? Es una pregunta clave clave.
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Porque sin esa claridad la instrucción permanece, quedó.
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¿Se puede volver abstracta o hasta desalentadora?
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Si uno siente que no le sale, claro, tienes razón.
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Creo que es fundamental profundizar en la cualidad de
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esa quietud. Y quizás lo primero es aclarar
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que, como bien decís, no se trata necesariamente de lograr
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un vacío mental absoluto, una ausencia total de pensamientos.
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Que es casi imposible para la mayoría.
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Exacto. Y el intento suele ser
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contraproducente, más bien se trata de un cambio de atención y
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de intención. ¿Un cambio de atención hacia
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dónde, qué buscamos, hacia? Lo que está debajo del ruido
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superficial es como estar en una habitación con música muy alta,
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el ego, los pensamientos automáticos y decidir enfocar tu
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escucha en el sonido más suave de la lluvia, afuera o en tu
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propia respiración. Ajá.
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¿No tenés que apagar la música a la fuerza?
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Simplemente retiras tu inversión emocional, tu foco principal del
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drama ruidoso, y lo diriges conscientemente hacia algo más
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fundamental, más tranquilo, que siempre está ahí, aunque sea
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tenue al principio, una sensación subyacente de paz, de
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presencia, de espacio, es más una escucha activa y receptiva
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que una lucha contra los pensamientos.
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Entiendo entonces cómo podríamos ofrecer pistas más concretas
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para cultivar esa actitud mental.
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Más allá del simple detente y escucha.
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Podríamos sugerir varias mini prácticas o enfoques mentales
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para esos instantes que 2, por ejemplo.
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Usar la respiración conscientemente, no sólo como
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técnica de relax, sino como ancla al presente.
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El aquí y ahora. Exacto, sentir el aire, entrar y
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salir es estar acá donde reside esa quietud.
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Segundo, notar los espacios. Los espacios entre pensamientos.
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Sin juzgarlos. Solo observar cuando cesan por
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un instante, esos espacios son como puertitas a la quietud.
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Interesante. Tercero, adoptar una postura de
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curiosidad abierta, en lugar de exigir escuchar una voz o tener
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una experiencia profunda, simplemente adoptar una actitud
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de curiosidad amable. ¿Habrá algo más acá debajo de
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todo este ruido? ¿Qué se siente al sol?
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¿Estar presente sin intentar arreglar nada?
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Es una invitación, no una demanda.
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Menos presión. Exacto y cuarto.
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Enfocar en sensaciones corporales sutiles.
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A veces la quietud se siente primero en el cuerpo, una
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relajación en los hombros, una sensación de espacio en el
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pecho. Dirigir la atención ahí puede
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ser un camino hacia la quietud mental.
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Y es crucial lo que mencionabas antes sobre cómo se manifiesta
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esa voz o conexión. Que no siempre es una voz
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literal. Absolutamente.
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Hay que enfatizar eso, no siempre es una voz auditiva como
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una conversación. Muchas veces la comunicación
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desde esa quietud se experimenta como bueno, como una sensación
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repentina de alivio de liberación de una carga.
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¿O una intuición? O una intuición clara sobre
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algo, una certeza tranquila que surge sin un razonamiento lógico
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previo o un cambio de perspectiva sobre una situación
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que antes te atormentaba. De repente la ves diferente, con
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más paz. ¿Qué importante reconocer eso?
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O simplemente una sensación de presencia de ser sostenido,
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incluso una liberación de tensión física.
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Ayudar a la audiencia a reconocer estas formas más
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sutiles de escuchar es vital para que no descarten la
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experiencia, sino oyen una voz literal.
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Y todo esto refuerza la idea central que esta práctica de
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quietud. No es para alcanzar algo lejano,
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sino para experimentar el hogar ahora.
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Exactamente hay que reiterar esa conexión fundamental cada
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instante en que elegimos conscientemente, retirar la
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atención del ruido y abrirnos a esa quietud receptiva.
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Estamos, en efecto, experimentando que ya estamos en
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el hogar. Estamos desmontando la creencia.
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Estamos desmontando activamente en la práctica.
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La creencia de que el hogar es un lugar futuro externo o post
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mortem es un entrenamiento mental para reconocer La Paz que
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ya reside en nosotros. Oculta bajo la confusión y el
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ruido es hacer la lección. 182, una experiencia vivida instante
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a instante. Queda mucho más claro.
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Así, se trata de darle herramientas prácticas
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descriptivas a quien escucha para que pueda navegar esa
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instrucción que parece simple de permanecer quedo.
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Pero de una forma más fructífera, no y menos
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frustrante. Creo que hemos explorado a fondo
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estos puntos para resumir un poco nuestra conversación sobre
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la reflexión de mocel, no acerca de la lección 182 nos desafía a
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mirar de frente a nuestra relación con este mundo.
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Sí, a cuestionar si realmente es nuestro hogar definitivo o más
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bien, una experiencia temporal. Y nos propone que la clave no
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está tanto en la lucha contra el apego a las cosas.
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Que a veces genera culpa. Exacto, sino en corregir una
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confusión más básica, la de identificar este mundo pasajero
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como nuestra verdadera y única morada.
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Exacto y el camino práctico que se sugiere, como vimos, es
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cultivar esos momentos de quietud interior, pero ojo, no
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como un escape del mundo. No, claro.
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Sino como una forma consciente de conectar con la realidad de
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nuestro verdadero hogar. Que, según esta visión, ya está
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presente en nuestra mente. Y como discutimos, esto implica
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varios pasos importantes, primero, reconocer y validar la
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dificultad emocional que esta idea radical puede presentar.
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Empezar por ahí. Segundo, aprender a identificar
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las formas sutiles y cotidianas en que nuestra confusión de
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hogar se manifiesta en miedos y deseos.
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Verlo en el día a día. Y tercero, practicar activamente
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ese escucha receptiva, esa quietud atenta bajo el ruido
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mental, usando los instantes que tengamos disponibles.
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Bueno, esperamos que esta charla sobre el material de Mouse de
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explorando un curso de milagros ofrezca perspectivas útiles para
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seguir profundizando en estas ideas tan tan interesantes.
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¿Ojalá que sí, sí está exploración te resonó o te
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generó nuevas preguntas sobre tu propia experiencia con esta
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lección? O cualquier otro aspecto del
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curso, te invitamos a compartir tus reflexiones con nosotros
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para futuras conversaciones.