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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 4 - 325-332 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 325 was zur Größe gehört hier stellt Nietzsche die
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  Frage, was einen Menschen wirklich groß macht.
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  Seine Antwort ist provokant, Größe besteht nicht darin,
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  Schmerz ertragen zu können, das sei nichts Besonderes, das
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  könnten auch schwache Frauen oder Sklaven meisterhaft wahre
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  Größe zeigt sich in etwas anderem, in der Fähigkeit,
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  großen Schmerz zu verursachen und die Verantwortung dafür zu
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  tragen. Nietzsche meint damit nicht
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  einfach nur Grausamkeit, es geht um die innere Stärke, die man
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  braucht, um tiefgreifende Veränderungen herbeizuführen.
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  Wer etwas Neues und Großes erschaffen will, muss oft alte
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  Werte zerstören, dieser Prozess kann für andere schmerzhaft
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  sein, die wirklich große Person ist nun diejenige, die diesen
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  notwendigen Schmerz zufügen, die Schreie der Leidenden hören und
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  trotzdem nicht an Schuldgefühlen, zweifeln oder
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  innerer Zerrissenheit zugrunde gehen kann.
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  Zur Größe gehört also eine enorme Härte gegen sich selbst
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  und andere, um ein höheres Ziel zu erreichen.
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  Es ist die Fähigkeit, die schwere Last der Verantwortung
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  für die Konsequenzen des eigenen Handelns zu tragen.
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  Unterkapitel 326 die Seelenärzte und der Schmerz Nietzsche
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  kritisiert hier scharf diejenigen, die er Seelenärzte
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  nennt, damit meint er moralprediger, Priester und
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  Theologen. Er sagt, ihr gemeinsames
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  Vorgehen besteht darin, den Menschen einzureden, dass sie
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  von Grund auf schlecht, krank und sündhaft seien und dringend
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  eine radikale Heilung bräuchten. Eine Heilung, die natürlich nur
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  diese Ärzte anbieten können. Über Jahrhunderte hinweg sei
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  diese Botschaft so oft wiederholt worden, dass die
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  Menschen am Ende selbst daran geglaubt haben, dass es ihnen
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  schlecht geht und das Leben eine Qual ist.
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  In Wahrheit, so Nietzsche, ist das Gegenteil der Fall.
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  Der Mensch ist von Natur aus Lebenssicher verliebt in das
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  Leben und unglaublich erfinderisch, wenn es darum
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  geht, Schmerz und Unglück zu überwinden.
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  Das ständige Gerede über Leid sei eine maßlose Übertreibung,
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  er zählt auf, wie viele Mittel wir gegen den Schmerz haben,
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  Betäubungen, die fieberhafte hast der Gedanken, eine ruhige
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  Umgebung, gute wie schlechte Erinnerungen, Absichten,
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  Hoffnungen und viele Arten von Stolz und Mitgefühl, wir
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  verstehen uns gut darauf. Süßigkeiten auf unsere
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  Bitternisse zu Träufeln. Bei den höchsten Graden des
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  Schmerzes tritt sogar von selbst Ohnmacht ein.
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  Nietzsche wirft den Moralpredigern also vor, den
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  Menschen ein unnötiges Leiden einzureden, um sie von sich
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  abhängig zu machen unter Kapitel 327 Ernst nehmen hier greift
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  Nietzsche die verbreitete Vorstellung an, dass tiefes
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  Denken immer ernst und freudlos sein muss.
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  Für die meisten Menschen, so beschreibt er es, ist der
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  Verstand wie eine schwere, knarrende Maschine, die nur
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  mühsam in Gang zu bringen ist. Wenn Sie diese Maschine
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  benutzen, also ernsthaft nachdenken, nennen Sie das, die
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  Sache ernst nehmen. Dabei verlieren sie sofort Ihre
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  gute Laune. Aus dieser Erfahrung entsteht
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  ein Vorurteil, das Nietzsche zitiert, wo Lachen und
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  Fröhlichkeit ist. Da taugt das denken nichts.
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  Nietzsche will genau dieses Vorurteil widerlegen.
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  Sein gesamtes Buch, Die fröhliche Wissenschaft ist ein
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  Versuch zu zeigen, dass tiefes Denken und Fröhlichkeit
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  zusammengehören. Er plädiert für eine
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  Philosophie, die leicht tänzerisch und lachend ist, ohne
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  dabei oberflächlich zu sein. Ernsthaftigkeit und
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  Verbissenheit sind für ihn kein Zeichen von Tiefe, sondern oft
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  von geistiger Schwerfälligkeit, Unterkapitel, 328, der Dummheit
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  Schaden tun. In diesem Abschnitt vergleicht
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  Nietzsche 2 grundlegend verschiedene Lehren, die den
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  Menschen gepredigt wurden. Die erste Lehre ist die der
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  Moralisten und der Religion, sie lautet Deine Selbstsucht ist das
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  Unheil deines Lebens. Diese Predigt, so Nietzsche, hat
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  dem Egoismus geschadet, denn sie hat ihm sein gutes Gewissen
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  genommen und ihn zur Wurzel allen Übels erklärt.
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  Die zweite Lehre ist die der antiken Philosophen, allen voran
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  Sokrates. Ihre Botschaft war eure
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  Gedankenlosigkeit und Dummheit sind der Grund, weshalb ihr so
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  selten zum Glück findet. Nietzsche will nicht
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  entscheiden, welche dieser beiden Lehren richtiger ist.
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  Stattdessen analysiert er ihre Wirkung so wie die Moralisten
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  der Selbstsucht geschadet haben, so haben die Philosophen der
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  Dummheit geschadet, sie haben der Dummheit ihr gutes Gewissen
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  genommen, indem sie sie als Ursache des Unglücks
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  darstellten. Nietzsche zeigt hier, wie
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  mächtig solche grundlegenden Urteile sind, da sie unser
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  gesamtes Selbstverständnis und unsere Werte formen.
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  Unterkapitel, 329, Muße und Müßiggang Nietzsche beklagt hier
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  die moderne Arbeitsmoral, die er als eine Krankheit der neuen
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  Welt bezeichnet, er beschreibt eine atemlose hast der Arbeit,
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  die von Amerika nach Europa überschwappt.
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  Die Symptome dieser Krankheit sind für ihn offensichtlich.
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  Die Menschen schämen sich heutzutage für die Ruhe und die
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  Muße. Langes Nachdenken verursacht
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  fast schon Gewissensbisse, man lebt mit der Uhr in der Hand und
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  ist mit Blick auf die Börsennachrichten das Motto
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  lautet Lieber irgendetwas tun als nichts.
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  Diese ständige Eile hat verheerende Folgen, sie zerstört
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  das Gefühl für Form, für Schönheit und für die Amelodie
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  der Bewegungen in der Kommunikation wird nur noch eine
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  plumpe Deutlichkeit gefordert. Weil keine Zeit mehr bleibt für
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  Zeremonien, für geistreiche Unterhaltungen, für Umwege oder
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  für das, was die Römer Ozium nannten.
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  Die edle, geistvolle Freizeit. Die neue Tugend ist Effizienz,
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  etwas in kürzerer Zeit zu erledigen als ein anderer
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  Nietzsche stellt dem die Werte der Antike gegenüber.
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  Damals hatte die Arbeit ein schlechtes Gewissen, ein
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  vornehmer Mensch arbeitete nicht, er verbarg seine Arbeit,
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  das Leben eines freien Mannes bestand aus Ozium.
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  Muße und Bellum Krieg Nietzsche kritisiert diese Umkehrung der
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  Werte zutiefst und sieht darin einen Verlust an Kultur und
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  Lebensqualität. Unter Kapitel 330 Beifall in
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  diesem sehr kurzen Abschnitt spricht Nietzsche über das
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  Bedürfnis nach Anerkennung und Applaus.
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  Er stellt fest, dass ein Denker, also jemand, der tiefgründige
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  Gedanken entwickelt, eigentlich keinen Beifall von anderen
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  Menschen braucht. Die einzige Bedingung dafür ist,
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  dass dieser Denker sich seines eigenen Wertes und seiner
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  eigenen Leistung absolut sicher ist.
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  Wenn er sich sozusagen selbst applaudieren kann, ist der
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  Applaus von außen nicht mehr notwendig.
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  Allerdings gibt Nietzsche zu, dass es fast unmöglich ist, auf
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  diese Selbstbestätigung vollständig zu verzichten.
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  Er zitiert den römischen Geschichtsschreiber Tacitus, der
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  einmal schrieb, dass der Wunsch nach Ruhm das letzte ist, wovon
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  sich selbst die weisesten Menschen trennen können.
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  Nietzsche scheint dem zuzustimmen.
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  Er sagt damit, dass dieser Drang nach Anerkennung tief im
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  Menschen verwurzelt ist, selbst bei denjenigen, die scheinbar
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  darüber stehen. Die Kernaussage ist also ein
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  wirklich unabhängiger Geist, braucht keine Bestätigung von
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  außen, aber diesen Grad der Unabhängigkeit erreicht fast
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  niemand vollständig, der Wunsch von anderen für seine Leistungen
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  anerkannt zu werden, bleibt fast immer bestehen, Unterkapitel
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  331. Lieber taub als betäubt
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  Nietzsche beschreibt hier die moderne Welt als einen riesigen,
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  lauten Marktplatz. Früher, so meint er, reichte es
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  aus, einen guten Ruf zu haben, um als Denker oder Künstler
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  wahrgenommen zu werden, heute aber sei der Markt, also die
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  Öffentlichkeit, so groß und überfüllt geworden, dass ein
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  guter Ruf allein nicht mehr genügt, man müsse schreien, um
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  überhaupt gehört zu werden. Die Konsequenz daraus ist, dass
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  selbst Menschen mit guten Kehlen.
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  Also mit wertvollen und klugen Gedanken sich überschreien
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  müssen, um aufzufallen. Die besten waren also die
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  tiefsten Ideen, werden oft von heiseren Stimmen angeboten, das
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  bedeutet, dass die Art und Weise, wie man seine Ideen
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  präsentiert, nämlich laut und Marktschreierisch, wichtiger
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  geworden ist als die Qualität der Ideen selbst.
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  Er stellt resigniert fest, dass es heute anscheinend kein Genie
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  mehr ohne Marktschreierei und Heiserkeit gibt, für einen
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  Denker, so schließt er, ist dies ein schlimmes Zeitalter.
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  Er muss lernen, sich zwischen dem Lärm der einen und dem Lärm
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  der anderen Meinung seine eigene Stille zu bewahren.
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  Er muss sich so lange taub stellen, bis er wieder seine
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  eigene innere Stimme hören kann, wenn er das nicht lernt, so
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  warnt Nietzsche, läuft er Gefahr, vor lauter Ungeduld und
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  Kopfschmerzen an diesem Lärm zugrunde zu gehen, errät dem
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  Denker also, sich vor der betäubenden Wirkung des
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  öffentlichen Lärms zu schützen, selbst wenn das bedeutet, für
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  die Welt taub zu werden. Unterkapitel 332 die böse Stunde
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  dieses Kapitel ist eine sehr kurze und persönliche Reflexion
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  über einen Moment des Zweifels, den wohl jeder Philosoph einmal
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  erlebt. Nietzsche beschreibt eine böse
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  Stunde, einen düsteren Augenblick, in dem ein Denker
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  von einem niederschmetternden Gedanken heimgesucht wird.
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  Dieser Gedanke lautet, Was liegt an mir, wenn man mir nicht auch
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  meine schlechten Argumente glaubt.
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  Dieser Satz drückt eine tiefe Verzweiflung aus.
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  Der Philosoph erkennt in diesem Moment, dass sein Wert für die
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  Welt vielleicht nur davon abhängt, dass die Leute ihm
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  glauben, egal ob seine Argumente gut oder schlecht sind, es geht
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  nicht um die Wahrheit, sondern nur um die Wirkung, die er
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  erzielt in diesem Moment der Selbstzweifel, so erzählt
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  Nietzsche weiter, fliegt ein kleines, schadenfrohes Vögelchen
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  an ihm vorbei und zwitschert ihm eine noch tiefere, fast zynische
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  Frage zu. Was liegt an dir, was liegt an
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  dir? Diese Frage des Vogels verstärkt
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  den Zweifel des Philosophen ins Unermessliche, sie stellt nicht
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  nur den Wert seiner Arbeit in Frage, sondern seine gesamte
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  Existenz. Was macht es schon aus, ob er
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  existiert oder nicht, was bedeutet sein ganzes Denken und
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  schreiben im großen ganzen, es ist ein Moment, in dem der
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  Philosoph mit seiner eigenen Bedeutungslosigkeit konfrontiert
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  wird und erkennt, wie klein und unwichtig er im Universum sein
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  könnte.