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¿Hablarías con alguien que murió usando IA? ¿Y ahora qué hago? · ¿Y ahora qué hago?

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Esto que voy a contarte parece el argumento de
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una película, pero ya existe. Hay personas que
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están utilizando inteligencia artificial para
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crear representaciones digitales de familiares
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que murieron. Se conocen con nombres como Grifbots,
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Deatbots, Deatbots o avatares póstumos. Dependiendo
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del sistema, se utilizan recuerdos, fotografías,
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escritos, mensajes. y otras huellas digitales
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para construir una representación interactiva
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de una persona. Y esto ya forma parte de la industria
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de vida digital después de la muerte. En China,
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por ejemplo, una publicación académica de 2026
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recoge que servicios avanzados de avatares digitales
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asociados a la industria funeraria pueden costar
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alrededor de 50 .000 yuanes, que son unos 7 .260
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dólares. Pero hay experiencias mucho más accesibles.
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The New Yorker documentó en julio de 2026 un
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caso en el que una réplica digital tenía un costo
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comparable al de una suscripción de Netflix.
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Ya no estamos hablando solamente de guardar las
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fotografías de alguien que murió. Estamos hablando
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de algo diferente, poder escribirle y recibir
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una respuesta. Y entonces aquí aparece una pregunta
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que hasta hace muy poco no teníamos que hacernos.
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Si la tecnología me permite volver a hablar con
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alguien que murió, ¿tenería que hacerlo? Esto
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es ¿Y ahora qué hago? Hay una historia que ayuda
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a entender por qué esto ya no pertenece solamente
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a la ciencia ficción. En julio de 2026, The New
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Yorker contó la historia de Gaia Alari, una artista
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de 36 años que vive en Bérgamo, Italia, y de
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su padre Gabriel, un médico de 77 años. Gaia
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comenzó a pensar cada vez más en la posibilidad
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de perder a su padre. Él había envejecido, había
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tenido problemas de salud y ella empezó a preguntarse
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si existiría alguna manera de hacer que esa futura
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ausencia doliera menos. Entonces conoció los
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llamados The Adbots y padre e hija hicieron algo
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extraordinario. Comenzaron a construir una réplica
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digital de Gabriel mientras él todavía estaba
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vivo. La alimentaron con recuerdos, fotografías,
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escritos y conversaciones. El propio padre participó.
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Y eso cambia algo importante. No estamos hablando
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de alguien tomando en secreto los datos de una
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persona fallecida. Aquí la persona cuya identidad
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se intenta representar participa en este proceso.
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Pero aparece una pregunta todavía más inquietante.
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Si algún día Gabriel ya no está y Gaia abre una
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pantalla y esa réplica le responde. ¿Qué es lo
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que va a encontrar ahí? ¿Un recuerdo? ¿Una herramienta
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para atravesar la ausencia? ¿O una nueva relación
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con una representación de su padre? Antes de
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conversar con nuestra invitada, pongamos orden
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en los términos. Investigaciones y publicaciones
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aparecen palabras como Grifbots, The Adbots y
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Tanabot también. Hay algunos otros como Ghostbots,
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Avatares póstumos o incluso Mindclone. No existe
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todavía una nomenclatura universal que separe
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perfectamente todos estos términos, pero hay
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una diferencia que sí nos interesa hoy. Una cosa
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es utilizar la inteligencia artificial para reconstruir
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aspectos de una persona después de su muerte
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a partir de su huella digital. Y otra es que
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esa persona, mientras está viva, participe conscientemente
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en la creación de un legado o una representación
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digital. En un caso aparece una pregunta enorme
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sobre el consentimiento, en el otro la persona
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puede decidir qué deja y cómo quiere ser representada.
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Pero ninguna de estas diferencias responde la
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pregunta que a nosotros nos interesa. ¿Qué significa
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emocionalmente para quien se queda? Para conversar
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sobre esto hoy nos acompaña María Eugenia Yumiseba,
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ella es tanatóloga, gerenta de Duelo Lirium.
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María Eugenia, gracias por acompañarnos y quiero
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comenzar primero saludando. Oscar, muchísimas
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gracias por la invitación. Muy contenta de acompañarte
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esta tarde en este espacio. Y bueno, has puesto
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sobre la mesa un tema súper interesante y creo
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que nos lleva mucho a cuestionar la tecnología
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y yo diría la forma de llevar la vida y la muerte,
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¿no? Sí, es bueno pensar en esto. ¿Esto está
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bien o está mal? Vamos a iniciar desde ahí y
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quiero comenzar un poco lejos de la tecnología.
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Quiero comenzar con una palabra interesante que
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a veces golpea. Con la palabra ausencia, ¿sí?
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Cuando muere alguien que nosotros amamos, ¿qué
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ocurre con esa necesidad de nosotros seguir hablándole
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a esa persona? A ver, voy a explicarles como
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de una forma muy sencilla para que podamos entender.
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Cuando una persona muere, pensemos que la relación
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es como una energía. Yo voy distribuyendo parte
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de mi tiempo, de mi energía en ese ser. Y cuando
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ese ser deja de estar, no es que la energía deja
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de estar. Esa energía sigue queriendo abrazar,
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depositar, hablar, conversar. Y por eso el duelo
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es el proceso que nos acompaña a transitar esa
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ausencia. Yo por eso suelo decir que el duelo
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no se supera. El duelo se transita y se integra.
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Porque significa que como a mi mente se ha ido
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acostumbrando a la presencia física de ese ser,
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también necesita desacostumbrarse. Y diríamos
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en psicología, necesitamos que esa energía vuelva
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a mí para que yo pueda reubicar esa energía.
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Pero eso no pasa de la noche a la mañana. Eso
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necesita un tiempo, necesita un proceso. Y por
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eso el duelo es el proceso que vivimos ante la
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pérdida o las ausencias. Ahora, ¿es necesariamente,
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digamos, problemático, es decir, querer mantener
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algún tipo de vínculo con alguien que murió de
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pronto? A ver, yo ahí voy a un poco contradecir
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eso porque en realidad el vínculo no se pierde.
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El vínculo se transforma, porque en realidad
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cuando, por ejemplo, si perdí a mi hijo, a mi
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mamá, a mi papá, a mi pareja, el vínculo no desaparece.
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Lo que sucede es que el vínculo se transforma,
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y se transforma el vínculo ya no en lo físico,
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sino se empieza a transformar en un legado, en
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el amor, en los recuerdos, pero el vínculo sigue
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estando. Por eso yo diría, la única forma que
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desaparezca el vínculo es un Alzheimer o que
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yo pierda la memoria. Perfecto, entonces es un
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vínculo, pero el duelo solamente es el camino
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para hacer un cambio de la forma de ese vínculo.
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Exactamente. Ahora, ¿qué papel juegan en esta
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transición? ¿Una fotografía, una carta, un objeto
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o tal vez un video, un audio de WhatsApp ahora
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que los tenemos tan accesible y que quedan ahí?
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Yo ahí también quiero... poner sobre la mesa
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una pregunta y es ¿qué función está cumpliendo
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la tecnología en el duelo de la persona? Porque
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realmente las fotografías, las cartas, si pensamos
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años atrás, fotografías, cartas a mano, en rollos,
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en fotografías que yo las imprimía y que las
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tenía en casa, pero hoy la tecnología nos permite
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volver a un sinfín de fotos en el teléfono, la
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tecnología nos permite volver a leer cosas que
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haya escrito mi ser amado y que yo pueda volver
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a eso, ¿no? Entonces eso me conecta con un vínculo,
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pero con un vínculo desde un lugar que alguien
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escribió y que... Ese escrito fue terminado por
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esa persona en ese momento y que al yo leerlo,
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yo le doy la interpretación que yo deseo. Al
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yo escucharlo, yo deseo, pero sé que eso es parte
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de un pasado y yo empiezo a construir y a integrar
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ese vínculo desde estas herramientas en mi presente
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para transformarlo en un legado. Perfecto. Eso
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me parece muy interesante y qué bueno que podamos
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ahondar un poquitito en ello porque, de alguna
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manera, Este enorme archivo digital está cambiando
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nuestra manera de vivir la ausencia. Tantas cosas
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están cambiando por el asunto digital, pero ¿estamos
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viviendo diferente nuestra ausencia de pronto
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con estos elementos, con estas herramientas?
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A ver, yo creo que todo se transforma. Y se transforma
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mucho en función de la tecnología, del tiempo.
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O sea, no podemos decir que la gente vive el
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duelo de la misma manera hoy que hace años atrás,
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¿no? Porque años atrás no teníamos la tecnología,
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no había WhatsApp, no había forma de guardar
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audios, no había forma de tener la voz de esa
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persona. No, no había. Yo recuerdo, por ejemplo,
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mi papá. Tenía esas filmadoras antiguas y en
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estas filmadoras antiguas él ahora pues eran
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cassettes y los ha pasado a DVD, a CDs y claro,
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y pone y él ve el video de mi abuelo, la voz
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de mi abuelo, pero él está claro que eso es un
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recuerdo del pasado que él lo sigue integrando
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con un elemento visual, pero lo integra a su
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presente, pero es un acto del pasado. Lo complejo
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es cuando la tecnología nos vende ahora. con
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estas nuevas formas, con estas nuevas herramientas,
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la idea de poder continuar una conversación como
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que si esa persona estuviese viva, porque termina
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siendo eso, ¿no? Entonces, ¿por qué roles le
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asigno? ¿Con quién converso? Porque esa es la
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real pregunta. ¿Con quién converso realmente?
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Ahora, regresando un poco al caso que estamos
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comentando en este momento. Hasta aquí nosotros
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estamos hablando de recuerdos que están definidos,
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ocupan un sitio, tengo una fotografía, la miro,
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tengo un audio y lo escucho, un video y lo vuelvo
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a ver, pero ninguno de ellos me responde. Aquí
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es donde la inteligencia artificial cambia las
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reglas. Estimada María Eugenia, ¿qué cambia emocionalmente
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cuando un recuerdo ahora comienza a responderme?
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Y como te decía, Oscar, hay un poco la pregunta
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más allá de decir si esto es bueno o es malo,
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porque realmente las investigaciones todavía
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no hablan de que este tipo de voz o que este
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tipo de inteligencias generen patrones o trastornos
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psiquiátricos o escenarios de esta línea. Pero
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lo que sí es importante saber es que una cosa
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es conservar la voz de alguien. como lo que hablábamos
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de los audios, y otra muy distinta, darles nuevas
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palabras después de muerto, porque la IA como
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algoritmo lo que hace es receptar toda la información,
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como el caso que tú decías de Gaya y Gabriel,
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ellos lo que hicieron fue, el papá fue alimentando,
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porque eso es lo que uno hace hoy también con
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las IAs, uno puede codificar, construir, alimentar,
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todo lo que yo espero constantemente, y lo que
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hizo Gabriel fue darle muchísima información
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a la inteligencia, sobre él, sobre su historia,
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sobre su vida. Y por eso, si ustedes ingresan
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a leer sobre esto, es increíble porque la página
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web que ella diseñó no solo relata la historia
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así como nosotros la contamos. Ella lo hizo en
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función también de una página web que tiene movimiento.
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O sea, es una cosa impresionante. Y una de las
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cosas que ella cuestiona es que cuando ella se
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sentó a conversar con la inteligencia, ojo, su
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papá no había muerto todavía. Lo que sucedió
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fue que la IE empezó a fusionar información de
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todo lo que le dijo su papá y le empezó a dar
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respuestas no reales. Por ejemplo, ella le decía,
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yo estuve con mi papá en la montaña ese día.
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Con mi mamá también y la IA le dice, ah, sí,
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probablemente estuvieron todos y luego ella le
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dice, no, no estuvo. Y la IA le responde, sí,
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tal vez tuve una confusión con la información.
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Entonces, sí, realmente uno puede generar una
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sensación de confusión porque la idea es, listo,
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que yo antes de poner a la IA sobre la mesa diría,
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más bien las IAs, como lo que hizo Gaya con Gabriel,
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fue abrir. Y poner sobre la mesa una conversación
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que deberíamos tener todos. No cuando la IA,
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no cuando mi papá muera y tenga que oír la IA,
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sino más bien yo pondría sobre la mesa, desde
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mi rol de edula también, hablemos de estas situaciones
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de muerte y de situaciones incómodas antes. ¿Qué
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quiero que recuerde de mí mi familia? Haciéndonos
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la pregunta personal. ¿Qué quiero que recuerden?
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¿Qué quiero dejarles? ¿Qué legado quiero? compartirles
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más allá de que tengamos que construir una IA
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que nos hace pensar que es como estar hablando
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con papá, en este caso de Gaya y Gabriel, pero
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que realmente no es papá, es una IA. Sí, bueno,
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estamos de alguna manera negando este paso de
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la muerte y yo quisiera meditar en algo para
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que la gente pueda hacer conciencia y real, un
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real examen interno, porque una cosa es escuchar
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un audio que me dejó mi madre. De forma natural,
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pero otra es escuchar una voz generada por inteligencia
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artificial diciendo palabras que mi mamá nunca
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pronunció. Ahora, teniendo en cuenta un poco
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estas dos naturalezas y su diferencia, ¿estamos
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hablando de experiencias emocionalmente diferentes,
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María Eugenia? Lo digo, ¿por qué? Porque una
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cosa es escuchar así extrañando mucho con la
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voz de mi mamá. El audio que me dejó. Y otra
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es, bueno, pongamos este audio y mi sentimiento
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es diferente. O sea, yo siento otra cosa. Entonces,
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este proceso de duelo tal vez, o no estoy viviendo
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el duelo. A ver, indiscutiblemente ahí quiero
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hablar de algunos autores que hablan, por ejemplo,
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sobre la construcción de los vínculos. Y yo pondría
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a cuestionar también qué pasa cuando tenemos
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personas que sostienen vínculos dependientes.
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Vínculo dependiente. Vínculos dependientes, ¿ya?
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Es decir, que yo siento que me cuesta dejar este
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vínculo, que me cuesta despedirme, o sea, que
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siento mucha dependencia de estos vínculos. Vamos
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a pensar en las relaciones no saludables, que
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hemos escuchado como, si ya no eres feliz, ¿por
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qué sigues ahí, no? Y hablamos de esa construcción
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dependiente. Entonces, lo complejo yo diría es
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cuando yo en mi realidad, en mi presente, al
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estar vivo, y tengo este tipo de formas de relacionarme,
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de este tipo de vínculos, ¿en qué momento voy
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a estar dispuesto a reconocer que es una inteligencia
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artificial y parar? Porque el punto es que mientras
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yo le siga alimentando a la IA con preguntas,
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la IA va a seguir construyendo en función de
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lo que mi padre o la persona que haya cargado
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la IA le dice, va a seguir cargando información
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y respuestas. Entonces, pero por eso yo les decía
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hace un segundo, la pregunta es, O mejor dicho,
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el problema no es mantener el vínculo, el problema
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es observar en qué se está transformando ese
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vínculo, porque ya no es el vínculo con papá,
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es el vínculo con esta IA, que me hace, yo diría
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que me hace sentir la no ausencia. Entonces,
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si me pregunta a mí es difícil porque... Una
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persona podría utilizar estas inteligencias o
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la inteligencia artificial para decidir, por
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ejemplo, guardar ciertos recuerdos, pero sin
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que uno pueda generar estas conversaciones porque
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ahí viene esta sensación de confusión que puede
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generarme en mí el hablar, el cuestionar con
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una IA y que me genere la sensación de que es
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mi padre, que es mi madre, que es mi hijo y que
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me genera una sensación de dependencia. Yo más
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bien diría que lo difícil es o lo que habría
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que estar pendiente es cuando la persona empieza
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a generar dependencia con esta IA y deja de ser
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una herramienta para transitar el duelo, sino
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más bien una herramienta que hace que tal vez
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el duelo se pueda encapsular o que se pueda pausar.
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Y yo pensaba ayer en algo, ¿no? Si yo empiezo
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a generar esta relación tan intensa con esta
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IA, la cual le pregunto y me contesta como que
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fuese mi familiar. ¿Qué pasa si un día la computadora
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se me daña o se va la luz o se va la tecnología?
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Va a ser como recién empezar a vivir posiblemente
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un duelo, o sea, desde un lado no saludable,
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¿no? Si yo no elaboré el duelo de mi padre porque
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pienso que, ok, él se murió, pero no le dejo
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a mi cerebro el espacio para acoplarse y adaptarse
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a la ausencia porque vine a trasladarle a la
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IA que ocupa un poco ese espacio, ¿y qué pasa
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cuando se vaya la luz o…? O el programa desaparezca,
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porque también puede pasar. Es un servicio que
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se terminó y se acabó. Ahora estaba pensando
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en otra circunstancia también. Tenemos el caso
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de que, ok. Estoy construyendo algo con mi mamá,
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pero después se muere otra persona y voy a hacer
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lo mismo y lo mismo y lo mismo. Voy a tener a
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toda la familia todavía ahí. Es un asunto sumamente
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delicado. ¿Dónde está esa frontera, estimada
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María Eugenia, en recordar a alguien y comenzar
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a construir nuevas experiencias con la representación
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de aquella persona justamente? Totalmente. Aquí
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quiero hablar del modelo, hay la teoría que se
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llama el proceso dual del duelo. Y que plantea
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esta oscilación entre la orientación hacia la
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pérdida, por un lado el recordar, extrañar, llorar,
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y la orientación hacia la restauración. O sea,
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el poder restaurarme de esta pérdida y reconstruir
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rutinas, asumir roles y volver a invertir la
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energía de la vida en cosas nuevas, ¿no? Entonces
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no basta preguntar si hablar con grief bots es
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malo o bueno, vamos a decir, ¿no? Importa observar
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si la persona puede cerrar la aplicación para
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relacionarse con otros. O sea, si yo puedo parar
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esto que lo que le decía hace un momento para
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relacionarme con otras personas y poder tolerar
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la ausencia por sí mismo, tolerar la ausencia
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real, porque la IA lo que hace es generarme una
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sensación también a nivel neurológico de mucha
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satisfacción. Si no, veamos lo que pasa. Hoy
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las personas se validan mucho. O sea, le llegan
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a preguntar si es adecuado salir o no salir con
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tal persona, si las características de esta persona
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podrían hacer que sea mi pareja ideal. Entonces,
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hoy ya muchas personas se relacionan con la IA
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como un espacio para validarse un montón. Entonces,
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imagínense, sin carga emocional hay este tipo
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de relaciones. Imagínense pensando que hay un
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contenido de información como que fuese mi papá.
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Por eso la investigación de Gabriela dice, ¿Cómo
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yo puedo mantener a un papá vivo? Sí, y eso está
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muy interesante porque cuando nosotros hablamos
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de personas, de lo que vivimos, de los recuerdos,
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de esa relación con la persona a la que estamos
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extrañando nosotros, y cruzar la línea de generar
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otra persona, ¿no estaremos de alguna manera
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modificando esa representación en nosotros? Por
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supuesto. Vamos a cambiar, y eso sí me parece
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sumamente delicado, porque si yo tengo este recuerdo
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de mi padre, de mi madre, Y pues es lo que me
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tiene marcado el corazón. Y después cambiar todo
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eso por lo que me está diciendo la inteligencia
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artificial. Una persona tal vez más aconsejadora
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no era antes. Una persona con más experiencia
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en diferentes cosas. Cambia por completo el concepto
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de a quién estoy extrañando yo. Por supuesto.
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Y es que la memoria humana no funciona como un
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archivo exacto. Recordamos, reinterpretamos,
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reorganizamos acontecimientos. Entonces, ¿qué
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es lo que sucede? Si durante años tuvimos conversaciones
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generadas por esta nueva voz que es la IA, va
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a llegar un momento en el que se pueden mezclar
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los recuerdos en nuestra mente y que vamos a
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poder cuestionarnos qué fue real de papá, qué
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fue real de ese ser y qué realmente está reproducido
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por la IA. Porque mi cerebro lo que hace es comenzar.
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a introducir información y va a llegar un punto
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que me voy a cuestionar. ¿Qué es real? Ahora,
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y hay algo que me preocupa mucho, es que si esta
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tendencia está funcionando y estamos hablando
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de millones de dólares en Europa y en Norteamérica
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también, estará llegando a nosotros muy pronto.
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Si está funcionando ya, acá va a llegar en algún
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momento. Y lo que me preocupa es, María Eugenia,
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¿Esto de alguna manera hay algún, digamos, punto
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en el que puede ser positivo para alguien algún
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tipo de transición de este tipo? A ver, yo aquí
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le voy a compartir algo que he estado leyendo
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sobre este tema que existe ahora y es que se
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hizo algunas investigaciones en China. donde
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por ejemplo 25 participantes hicieron las investigaciones
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sobre el tema de los grief bots y aparecieron
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algunos beneficios por un momento, consuelo emocional,
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sensación de conexión, la posibilidad simbólica
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de abordar arrepentimientos o asuntos pendientes,
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por así decirlo, pero también hubo algunos riesgos.
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Empezó a surgir dependencia, interferencia en
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el proceso de duelo, inautenticidad, posibles
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efectos psicológicos en algunas personas, funcionamiento
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social porque empezó a haber privacidad de las
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relaciones con otras personas y representación
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del fallecido sin un consentimiento. O sea, porque
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es lo que usted decía, empiezan a construir una
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nueva representación de ese ser en función de
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lo que genere con la IA. Entonces, claro, como
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nuestra mente no discrepa estos escenarios porque
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solo hace interpretaciones de cómo me voy sintiendo.
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Entonces, si la IA me valida, me es confortable
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y me hace sentir bien, la cosa va a cambiar.
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Pero también, por ejemplo, en la investigación
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que hacía Gaya, ella decía que llegó un punto
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en el que empezó a sentir que la IA no era su
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padre. porque era muy fría, ella decía mi papá
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era mucho más extrovertido, mucho más chistoso,
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y la I era muy formal, y ese no era mi papá,
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entonces dice al principio puede ser que fue
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como muy agradable, pero luego fue incómodo,
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porque ya no es, o sea, fue como volver a la
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realidad de que realmente no era mi papá, entonces
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yo decía que la evidencia actual nos obliga a
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sostener dos ideas, puede haber consuelo y puede
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haber riesgo, o sea, Definitivamente puede haber
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estos dos elementos, ¿no? Entonces, más allá
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de que en algunos casos sí puede existir un alivio
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terapéutico, vamos a decir, en esta investigación
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lo que se llegó a cuestionar son vínculos continuos
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artificiales. O sea, estos vínculos que están
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ligados a las inteligencias artificiales y que
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empieza a haber una hoy por hoy mucha falta de
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investigación sobre estos vínculos, sobre los
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grief bots y sobre fundamentos teóricos. prácticas
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clínicas reales. Entonces, digamos que ahorita
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todo está mucho en cuestionamiento, que hay beneficios,
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que hay riesgos, pero que todavía no hay algo
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que está científicamente comprobado o como para
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permitirlo o anularlo, ¿no? Bueno, seguramente
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en el futuro van a haber muchos estudios, resultados
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y sabremos qué va a pasar con ello. Ahora, para
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terminar con este bloque, quisiera hacer una
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pregunta. Ya sabemos que hay uno que otro beneficio
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y es que yo extraño tanto esta persona. Que estoy
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pensando en hacer eso. ¿Qué debería preguntarme
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yo antes de tomar esa decisión, de seguir ese
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paso? Yo creo que antes de preguntarse algo,
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Oscar, yo le diría que una cosa calme el dolor
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no significa necesariamente que me va a ayudar
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a elaborar el duelo. Porque hay muchas cosas
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que nos calman, si no diríamos como mucha gente
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tiene adicciones a sustancias, al alcohol o fuma
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y dices que esto me calma. Pero entre que le
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calme a que sea saludable hay una brecha sumamente
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importante. Entonces es importante entender y
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cuestionar el funcionamiento, la autonomía, mis
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relaciones, mi adaptación y la posibilidad de
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aceptar la muerte. O sea, ese es en esencia lo
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importante. Yo puedo utilizar esta herramienta
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con límites, puedo utilizar esta herramienta
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para gestionar una situación puntual y luego
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apagarla y aceptar la realidad de la muerte,
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aceptar la finitud real de las cosas, porque
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esta es una situación. El no manejo de la finitud
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nos lleva a que nuestros jóvenes actuales tengan
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problemas terribles del manejo a la frustración.
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Porque quieren todo rápido, porque hacer scroll
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todo el tiempo me genera placer inmediato, dopamina,
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oxitocina, pero la realidad es que si yo empiezo
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a hacer eso con la IA, ¿en qué momento abrimos
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el espacio para la falta? Bien, vamos a continuar
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el diálogo con nuestra invitada María Eugenia
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Yumiseba, es tanatóloga. Entonces, estábamos
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hablando de qué es lo que yo debería preguntarme
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antes de tomar la decisión de crear un DADBOT.
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Y continuar con este proceso. Pero ahora mi pregunta
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es, estimada María Eugenia, ¿importa de pronto
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cuánto tiempo ha pasado? De pronto yo en este
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momento digo, ¡ay, qué chévere! Coger y generar
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esto de mi padre que murió hace 20 años. ¿Eso
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nos muestra algo? ¿Algo llevo yo por dentro tal
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vez? Es que aquí hay que diferenciar dos cosas.
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Los grief buds, la idea significa que yo los
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alimento para cuando yo muera. O sea, es decir,
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el grief bot tiene información que yo le cargo.
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Es un proceso que ya se viene construyendo. Entonces,
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si mi padre muere mañana, yo puedo construir
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un grief bot, pero con la información que yo
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le quiero dar de mi papá. Entonces, ahí tenemos
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algo mucho más complejo. Porque dentro de lo
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que yo le quiero alimentar al bot. Vamos a hablar
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de tal vez de mis cosas no resueltas, de mis
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proyecciones, de mis enojos, de mis cosas no
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resueltas con ese papá. Entonces, hay dos escenarios.
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¿Quién crea el grid bot? ¿Quién carga de información
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estas inteligencias? ¿Y cómo se van construyendo
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en el tiempo? Entonces, creo que eso hay primero
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que entenderlo. Y luego, si yo ya perdí a mi
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papá. Y ahora empieza a surgir esto, como usted
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dice, bueno, quiero cargarlo y yo lo empiezo
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a hacer. Va a llegar un momento, como en el caso
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de Gaia, que ella se dio cuenta que lo que sucede
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es que la inteligencia, desde la tecnología y
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su desarrollo, lo que hace es empezar a combinar
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algoritmos de las preguntas y respuestas que
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yo le genero, pero empiezan a ser muchas respuestas
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irreales. Claro. Bueno, eso es ahora. No sabemos
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en el futuro cómo irá. ¿Creciendo o progresando
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esto? Por eso le decía hace un segundo, antes
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de cuestionarnos desde mi mirada lo de los grip
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bots y las inteligencias, yo diría mejor hablemos
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con los nuestros de la muerte, de mi legado.
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Mientras estoy vivo, ¿no? Entonces queremos darle
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un rol al GripBots que me recuerde la vida. Mejor
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hablemos hoy sobre muerte para vivir mejor. ¡Ay,
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qué interesante! A mí me parece hermoso eso de
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yo mismo ir educando a mis cercanos sobre la
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muerte. No dejarles esa carga tan confusa. Ahora,
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en estos procesos de duelo, y estamos hablando
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de los naturales, normales, y en este caso también
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de DeadBots, ¿importa...? algún tipo de importancia.
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De pronto, ¿cómo murió la persona? ¿O el momento
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del duelo en el que yo me encuentro? Si le entendí
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bien. Es decir, usted me pregunta la causa de
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fallecimiento y la forma de fallecimiento. Pudo
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haber sido un accidente o una enfermedad, algo
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catastrófico o algo natural. Y cómo eso influiría
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en el hecho de tener o no tener estos grippots.
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¿Y el proceso de duelo natural? A ver, yo creo
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que depende mucho. Pero evidentemente, si estos
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grip bots los crea una persona adulta mayor y
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lo escuchan y comienzan a hablar los hijos, porque
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aquí hay que diferenciar los grip bots desde
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la investigación que Gabriel y Gaya plantean
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sobre un bot que se maneja solamente por un chat,
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por una escritura. Ahora conversamos con usted
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hace un momento como esta mirada de este capítulo
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de Black Mirror. Que se crea todo un maniquí,
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toda una persona que me genera todos estos patrones
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de voz, de actuación, de recuerdos y que genera
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una sensación mucho más real de la presencia
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de ese ser. Entonces yo creo que obviamente el
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uso de estas tecnologías van a diferenciar mucho
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si es una persona que tal vez ya está mayor y
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que culturalmente todavía la sociedad piensa
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que los adultos están más relacionados con la
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muerte. Que los jóvenes o los niños, ¿no? Pensamos
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como que el ser adulto mayor es una garantía
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para morir y el ser joven es una virtud para
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no morir, ¿no? Pero no es real. Así es. O sea,
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podemos morir jóvenes, podemos morir, pero por
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esa antesala y por esa mirada a la muerte, yo
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creería que sí puede generar una influencia el
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que si una persona muere por una, ya tenía un
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cáncer y construye el bot en este proceso, a
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que si un joven había construido el bot. Y se
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suicida, por ejemplo, y su mamá encuentra el
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bot. Claro. Entonces, ahí vamos a cambiar la
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dinámica porque lo que va a hacer mamá, esa mamá
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de esa angustia, es querer preguntarle al bot
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información para poder calmar su culpa y poder
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entender cosas que no entiende. Entonces, evidentemente
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ahí va a querer decir, no, es que mi hijito dejó
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esto. Entonces yo lo quiero conservar y yo quiero
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seguir hablando porque me genera esta sensación
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de estar hablando con él, porque es alguien que
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me responde, pues. Y va a ser una pregunta, yo
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hablando de que, no sé, la madre que perdió a
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su hijo, tal vez por un suicidio, y toma la decisión
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en desesperación de preguntarle algo, terapéuticamente
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eso está mal, estamos hablando de una mentira.
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¿No es cierto? Porque el dead bot le va a contestar,
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no te preocupes, todo está bien y yo puedo alimentarme
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de esa mentira y vivir otro proceso. O sea, está
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mal vivir de una mentira. Claro, o sea, tal vez
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no tanto una mentira, porque si es un bot que
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fue alimentado por su hijo, va a haber muchas
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cosas reales que diga de su hijo, evidentemente,
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¿no? Porque recordemos que el bot dice, hola,
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soy Gabriel. O sea, el bot habla en primera persona
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como que fuese ese ser. Entonces, imagínese para
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una mamá que perdió un hijo por suicidio, el
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que de repente el bot me diga, hola, soy yo.
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O sea, va a generar una confusión y un choque
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emocional en esa mamá. Entonces, ahí es donde
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deberíamos trabajar mucho, desde la psicología
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clínica, la tanatología, desde ese acompañamiento
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de visualizar que es una IA, que si bien su hijo
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le cargó el contenido, pero que la IA sí va a
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crear información y respuestas juntando cosas
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desde su interpretación que posiblemente no fue
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lo que su hijo quiso decir. Voy a hacer una pregunta
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un poco Black Mirror. Y si ese bode está alimentado
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por un terapeuta que le va a ayudar a cruzar
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un proceso bien complicado de una persona, ¿sería
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correcto o no es nada ético? A ver, yo diría
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y más. ¿Para qué uso el bot? Porque, por ejemplo,
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hoy por hoy hay algunas aplicaciones que diga
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usted, uno puede cargar información o recibir
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información para que me acompañe en mi duelo,
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¿ok? Pero ya cuando hablamos de que un terapeuta
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cargue un bot, lo importante y la pregunta sería
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si el paciente va a saber que el terapeuta cargó
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el bot, ¿me entiende? Porque si el paciente,
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o sea, para mí me parecería un poco antiético
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decir, a ver, Vamos a hacerle creer a la paciente
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que este bot es su hijo, pero yo voy a cargar
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el contenido. Porque sigue siendo hacerle pensar
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al paciente que es su hijo, pero desde un lugar,
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como usted decía, no real. Sí, definitivamente.
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Estamos claros. Ahora, vamos a hacer un pequeño
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experimento. Cuatro escenarios, María Eugenia.
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Sí, cuatro situaciones y necesariamente no tenemos
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que decir está bien o están mal, sino que quisiera
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saber qué observarías. Usted con su experiencia
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como tanatóloga en cada una de ellas. La primera
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es, una vez al año escucho un audio real de mi
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mamá porque me reconforta. Pues yo diría que
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es una situación válida porque, por ejemplo,
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una fotografía, una prenda, un ritual, un audio
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nos pueden generar consuelo y forman parte del
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duelo adaptativo. O sea, de irnos adaptando a
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la realidad. Pero el criterio no debería ser
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solamente si me hace sentido hacerme sentir mejor.
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Hay que preguntar que obviamente no todo lo que
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calma ayuda en mi proceso de duelo, ¿no? Entonces
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una cosa es el reconfort, que yo me genero recuerdo,
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pero la cosa cambiaría si yo empiezo a... a oír
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este audio todo el tiempo y cada que lo escucho
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me empiezo a culpar porque en el audio mi mamá
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me decía esto me pasó por tu culpa o cosas de
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este estilo, ¿no? Entonces hay que entender el
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concepto del audio, ¿no? Perfecto. Ahora viene
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el caso B. Todas las noches entro a su chat y
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le escribo. Yo le escribía todos los días a mi
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mamá y me acostumbré. Se fue y ahora todos los
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días sigo con la misma dinámica. Yo diría...
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Puede ser terapéutico en cuanto si lo trabajamos
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desde una mirada de la terapia narrativa, porque
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la terapia narrativa hace que yo pueda escribir
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lo que siento, pero la situación ahí es que yo
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escribo, pero el chat no me contesta. O sea,
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empiezo a desarrollar yo una terapia narrativa.
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Entonces yo le pido al paciente que traiga eso
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a la consulta, que lo leamos juntos, pero la
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dinámica cambia cuando yo escribo y me contesta.
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Otro de los casos, construí una inteligencia
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artificial con sus recuerdos y algunas veces,
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algunas, converso con ella. Siempre y cuando
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esté clara que es una inteligencia. Puede ser
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terapéutico porque es un espacio donde sigue
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siendo un elemento narrativo, donde yo le cuento,
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donde yo le digo lo que siento, pero la claridez
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está en esa no dependencia y saber que es una
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IA que no es mi ser amado. Perfecto. Y el último
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caso. Todos los días hablo con esa inteligencia
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artificial y antes de tomar decisiones importantes
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le pregunto qué es lo que debería hacer. Pues
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totalmente no adecuado, pues mi querido Oscar,
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porque es lo que le decía hace un segundo. Hoy
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mucha gente utiliza las inteligencias para buscar
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validación y eso es el riesgo. Y no yendo tan
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lejos en el desarrollo de las inteligencias,
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no hace muchos meses atrás y semanas se empezó
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a hablar de frenar. El desarrollo de las inteligencias
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artificiales en Francia, en Suiza, han decidido
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que los jóvenes no pueden tener redes sociales
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hasta los 15, 16 años. Han decidido que ya no
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se puede educar con pantallas. El lapso de tiempo
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del consumo de pantallas, antes decían que lo
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sugerible era que los niños no vean pantallas
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hasta los dos años. Hoy lo extendieron hasta
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los seis años. Entonces, algo está pasando con
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esta tecnología que en muchos escenarios están
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diciendo. paremos un poco, ¿no? Sí, de hecho,
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creo que hay algo que nosotros tendríamos que
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tratarnos ahí. Y en un momento en el que cambia
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nuestra relación con esa ausencia y no sabemos
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si está bien o es una patología. Bien, la primera
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pregunta de qué no haga, estimada María Eugenia,
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es ¿y si la persona que murió nunca autorizó
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que utilicemos su voz, sus mensajes y sus fotografías
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para crear algo así? Porque puede darse el caso
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también, ¿no? Yo diría, y hay algunos autores
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holandeses que ellos plantean que no basta con
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el consentimiento de la persona cuyos datos se
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utilizan, porque también importa el consentimiento
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de quien interactúa con la réplica. O sea, es
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un tema de doble vía. Entonces, no basta obviamente
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con el que yo autorizo o no autorice, porque
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la IA sigue creando algoritmos que yo no sé que
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va a crear, que yo no sé que va a crear de lo
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que yo le diga, de lo que yo use. Entonces, por
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eso... Es muy válida su pregunta. ¿Puede alguien
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usar mi identidad después de que yo ya no pueda
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decir que no? Como el bot que usted me decía,
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yo quiero crear un bot. ¿Pero qué pasa si mi
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mamá o mi papá no quería? Por eso le digo, conversaciones
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naturales sobre la muerte en la vida. Ahora,
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y si hay una persona, puede haber el caso también,
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como Gabriel, que él participa en esta creación
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de su réplica. ¿Cambia algo ahí cuando la persona
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quiere participar y dice, sí, yo quiero que estés
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bien? Y aquí te voy a dejar esto. Claro. Ahí
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como dula de fin de vida, yo le diría que en
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esto de la planificación de fin de vida entraría
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también esto de necesitamos hablar de directrices
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anticipadas digitales. Quiero yo, ahora que hiciste
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todo esto, quiero yo crear uno de estos, quiero
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yo autorizar que yo mismo crear y cargar el contenido
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para esto. Y yo diría inclusive. Desde mi mirada,
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por ejemplo, yo no lo crearía desde mi mirada,
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obvio, pero si en algún momento lo cuestionaría
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o lo pensaría a Oscar, yo le cargaría el bot
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constantemente, pero recuerda que yo no soy mamá.
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Recuerda, si le dejara a mi hija, ¿no? Recuerda
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decirle a mi hija que tú eres una inteligencia
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artificial y que no eres mamá. Y que yo dejé
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esto para que tú le cuentes sobre mí. No para
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que armes, y por eso hablamos de la configuración
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de las inteligencias y desde qué lugar quiero
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utilizar esta herramienta, ¿no? Claro, porque
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eso es muy importante en el proceso de duelo
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natural que nosotros tenemos que vivir. Ahora,
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como profesional, ¿lo utilizarías con un niño
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que perdió a su mamá o a su papá? ¿O qué riesgos
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son los que mirarías primero? A ver. O sea, hoy
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por hoy no conocemos los defectos de estas tecnologías
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sobre los niños, porque no ha habido investigaciones
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sobre niños. La literatura ética reciente propone
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especial protección y restricciones sobre aquellas
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cosas que no tienen evidencia sobre los niños.
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Entonces, evidentemente sobre los niños esto
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no se debería usar todavía porque no sabemos
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del impacto por dos cosas. Los niños hasta los
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siete años tienen lo que se llama pensamiento
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concreto. Es decir, necesitan tocar, mirar, ver.
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Entonces, para que un niño entienda que es una
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IA y que es algo intangible, o sea, si la IA
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y el niño lee y dice, hola, soy mamá, el niño
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va a interpretar que es mamá. Entonces, ahí es
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súper complejo y es importante entender, claro,
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para acompañar el duelo infantil necesitamos
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ayudar a comprender la muerte, no construir tecnologías
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que puedan volverlas más confusas y que puedan
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poner en la mesa como algo irreversible, porque
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los niños necesitan entender que la muerte no
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es reversible. Sí, y ahí vamos, creo que lo conversamos
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en otro episodio, ¿cómo le huimos a la muerte?
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Que ahora estamos creando formas de que no la
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vivamos de alguna manera, ¿no? Por supuesto.
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Es increíble. Ahora, ¿podría existir en este
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caso alguna especie de segunda despedida definitivamente
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del avatar, digámoslo así? Por supuesto. O sea,
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yo creo que si tengo un paciente que ha creado
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dependencia. con estas tecnologías y entre en
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un espacio de reconocimiento que esta tecnología
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le está afectando, que le genera dependencia,
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que ha afectado su sueño porque se pasa horas
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de la inteligencia, que ha afectado en su calidad
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de relacionarse socialmente, evidentemente va
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a implicar un segundo duelo. Ya no solo tal vez
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de esa mamá, de esa pareja, de ese padre, sino
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también de esta inteligencia que me generó una
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sensación de tapar mi vacío. Porque ahí depende
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mucho desde qué lugar cada persona se relacione
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con la inteligencia. Entonces eso también hay
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que cuestionarlo cuando ya hagamos este análisis.
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Perfecto. Me parece muy importante también. Yo
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creo que también una pregunta filtro que nosotros
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nos deberíamos hacer en el momento en que...
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sintiendo que perdemos el control es ¿con quién
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realmente estoy yo hablando? ¿Quién me está contestando?
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¿A quién le estoy entregando mis preguntas y
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mis sentimientos también? Y es real porque por
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eso le decía hace un segundo que el que la paciente
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se le pueda cuestionar ¿quién realmente está
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contestando? Porque sí, es un contenido que mi
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ser amado lo cargó. Pero sigue siendo una tecnología,
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sigue siendo un no real. Que mi mente prefiera
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convencerse que es mi mamá para no sentir la
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ausencia. Eso es otra historia. ¿Qué diferencia
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hay entre mantener vivo un vínculo o nosotros
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negarnos a aceptar una ausencia? Ya, a ver. Como
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le dije al inicio, el vínculo se transforma.
41:43
Entonces, el vínculo siempre va a estar. Pero
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lo que hace el duelo y todo este camino de entender
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la finitud, de entender la muerte, primero es
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romper el ideal de la inmortalidad. ¿Me entiendes?
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O sea, la muerte lo que nos hace saber es, somos
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inmortales. O sea, no somos seres que vamos a
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estar para siempre. O sea, y el vínculo lo que
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hace es ayudarnos con el duelo a... aceptar esa
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transformación esa transformación de que mi ser
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amado ya no está en lo físico pero que puede
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estar en otro lugar por eso William Worden dice
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en una de sus últimas fases del duelo o tareas
42:24
del duelo él dice la reestructuración o reubicación
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de nuestro ser amado de lo físico a lo espiritual
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o emocional porque el vínculo igual va a estar
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Puede que pasen 10 años y yo perdí a mi papá
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y diga cómo me hubiese gustado que mi padre esté
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este día viéndole a su nieta o esté este día
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viendo este momento. Entonces el vínculo no se
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va a ir. El vínculo lo que se va a hacer es transformar
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y eso es lo que hace el duelo, eso es lo que
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hace el legado, porque el vínculo va a estar
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anclado al legado. En estas familias que muere
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la abuela y que es la que hacía el 2 de noviembre
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la colada morada y todos nos reunimos conmemorando
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ese legado, el vínculo sigue. Pero la ausencia
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física es la que vamos integrando, que va a estar
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dentro de este nuevo escenario, pero que la ausencia
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emocional es la que yo la puedo integrar desde
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otro lugar. María Eugenia, ¿por qué nos cuesta
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tanto? Y aceptar la muerte. Eso siempre me gusta
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dejar como que esa espinita en la gente para
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que nos concienticemos. Y también un mensaje
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para la persona que muy pronto o ya está pensando
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en es que yo no puedo más y yo voy a crear uno
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de estos y voy a tomar la decisión. ¿Qué le diría
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esas dos preguntas para finalizar? Ok. Usted
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me hace acuerdo, hace semanas di un TED Talk
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y justo la temática de mi tema que dice llamaba...
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Aprender a perder para aprender a emprender.
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Y no hablamos del emprender solo de un negocio,
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¿no? Si no hablamos del emprender la vida, de
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emprender las cosas. Nos asusta la muerte, pero
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estamos en una sociedad que nos impulsa todo
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el tiempo a ganar, a construir más, a tener más,
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a hacer más. Pero la pregunta real sería, ¿deberían
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enseñarnos también a perder? Nos enseñan a cómo
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enamorarnos, pero no a despedirnos. Nos enseñan
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cómo construir un negocio. pero no cuando es
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momento de decir, no funciona, hay que parar.
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Entonces, realmente todo viene al inicio de la
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vida. O sea, viene al inicio de la vida, de cómo
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aprendemos a vivir, pero también necesitamos
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aprender a perder. Gracias, de verdad, ha sido
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muy interesante el tema. Gracias, Oscar. Un abrazo
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a todos. Bien, estamos muy agradecidos con María
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Eugenia Yumiseba. Gracias por acompañarnos y
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sobre todo por ayudarnos a mirar este tema desde
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un lugar profundamente humano. Probablemente
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estas tecnologías que hoy todavía nos parecen
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un poco lejanas, muy pronto formen parte de nuestra
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realidad. Y quizá por eso esta conversación no
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debería comenzar el día en que tengamos frente
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a nosotros un avatar de alguien que murió. Debería
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comenzar antes, mientras estamos vivos. Hablar
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de la muerte sigue siendo incómodo. La evitamos,
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cambiamos de tema. Creemos que callarla protege
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a quienes amamos, pero a veces ese silencio termina
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dejando a los que se quedan con preguntas, con
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culpas, con decisiones y palabras que nunca pudieron
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decirse. Hablar de la muerte no es llamarla,
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es reconocer que forma parte de la vida. Y quizá
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hablar de ella con quienes amamos sea también
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una manera de cuidarlos. Decir qué queremos,
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qué sentimos, cómo quisiéramos ser recordados.
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y permitir que, cuando llegue la ausencia, el
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duelo pueda transitarse de una manera más humana
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y más natural posible. Porque tal vez la tecnología
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llegue a imitar nuestra voz, nuestro rostro o
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incluso nuestra manera de escribir. Pero ninguna
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inteligencia artificial debería reemplazar las
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conversaciones que todavía estamos a tiempo de
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tener. Soy Óscar Álvarez, esto fue ¿Y ahora qué
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hago? Soluciones para la vida real. Nos encontramos...
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en el próximo episodio.