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Praticando a Presença de Deus Ep.3: A Prática Mata ou Salva a Vida Devocional? · Na Mesa com Well

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Bem-vindo ao na mesa com o well, o lugar para quem busca a
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profundidade de forma acessível. Hoje vamos debater a obra
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clássica praticando a presença de Deus do irmão Lawrence, com a
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pergunta de 1000000 de dólares, praticar a presença de Deus mata
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a vida devocional ou é o único caminho para uma vida
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devocional, saudável e aplicável?
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É uma premissa muito fascinante. Demais, né?
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Imagina tipo a seguinte cena? Você está preso num
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engarrafamento terrível em São Paulo ou no Rio?
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Nossa, um pesadelo. Total, total atrasada pro
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trabalho, as crianças chorando no banco de trás, o seu chefe
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mandando mensagem, e se eu te dissesse que esse exato momento
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de caos ele pode ser sagrado? Sagrado.
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É tão cheio da presença de Deus é quanto aquele momento
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silencioso tomando a ceia no culto de domingo.
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Sabe, essa é a afirmação ousada que a gente vai destrinchar
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hoje. Olha, é ousada mesmo, mas assim,
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é algo que exige muito cuidado e para enfrentarmos esse debate
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com a seriedade que ele merece, a gente vai analisar essa obra
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sob a perspectiva de um teólogo reformado.
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E histórico fundamental. Sim.
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Porque o nosso foco hoje é testar esse misticismo cristão
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do irmão Lourenço com rigor bíblico, doutrinário e prático.
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Queremos descobrir se essa ideia de fazer 11 altar no chão da
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cozinha, vamos dizer assim. É, de fato, um complemento vital
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para nossa liturgia ou se esconde um risco enorme de
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subjetivismo, sabe? Sim, e para deixar as cartas na
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mesa logo de cara, a minha posição é que a prática do irmão
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Lourenço é, na verdade, o antídoto definitivo que a igreja
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Moderna precisa. O antídoto?
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O antídoto contra aquele formalismo árido, sabe?
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Eu Acredito que é uma abordagem perfeitamente ortodoxa, que
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transforma a rotina massacrante do dia a dia numa verdadeira
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liturgia. Bom, eu, por outro lado, vejo um
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perigo iminente nessa abordagem, pelo menos se ela for aplicada
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de forma isolada, não é a elevação da vontade e dos
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sentimentos acima do intelecto. Flerta perigosamente com o
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quietismo. Certo.
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E isso pode acabar minando a base doutrinária da fé do crente
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comum. A gente precisa ter cuidado com
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isso. Cara, antes da gente entrar na
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teologia pesada mesmo, eu preciso ser muito sincero quando
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a gente ouve falar de um místico alcançando um.
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Alto estado de perfeição a imagem que vem na minha cabeça é
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de um Monte de elite. Aham aquele cara isolado do
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mundo. Exato, um monge que não tem
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boleto para pagar, vivendo numa redoma de silêncio absoluto,
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onde a única preocupação do cara é acende vela e rezar, né?
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Fica fácil ser Santo assim. Mas quem era esse irmão Lourenço
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na vida real? Então essa é a maior e tipo, a
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mais comum concepção errada sobre ele.
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E é exatamente por isso que a história dele é tão cativante, o
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nome de batismo dele era Nicolas Herman.
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Nicolas não. Lourenço.
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Isso. E ele tava muito longe de ser um
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aristocrata espiritual, sabe? Na verdade, ele foi um soldado.
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Um soldado na terrível guerra dos 30 anos.
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Caramba. É uma guerra que devastou a
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Europa no século 17. E durante o combate, ele sofreu
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uma lesão quase fatal que afetou o nervo ciático dele.
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Nossa. Pois é, o resultado disso, ele
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ficou um manco e sentia dores crônicas severas todos os dias
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pelo resto da vida dele. Dor crônica muda tudo, cara.
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Totalmente. E quando ele finalmente entra
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para o mosteiro Carmelita em Paris, ele não vai para ser um
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teólogo, sabe? Ou um monge erudito.
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Ele entra como um simples cozinheiro.
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Um cozinheiro com dor crônica? Isso é surreal.
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Exatamente. Ele passou 15 anos trabalhando
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numa cozinha de mosteiro que alimentava é mais de 100 pessoas
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diariamente. Pensa no calor?
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Barulho, panela batendo. Isso ordens sendo gritadas o
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chão sujo e ele detestava naturalmente esse trabalho.
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Além disso, antes de encontrar essa paz que tornou ele famoso,
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ele suportou 10 longos anos de duras provações. 10 anos.
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Sim, melancolia, angústias internas terríveis, achando que
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tava condenado. Olha isso, isso muda tudo que eu
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imaginava. Quando você pinta esse quadro, a
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afirmação dele de que apanhar uma palha do chão por amor a
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Deus tem o mesmo peso de adoração de uma grande liturgia.
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Isso ganha uma força absurda. Ganha outra perspectiva, né?
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Com certeza. Porque ele não tá falando de uma
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teoria bonita num livro. Ele tá falando de como
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sobreviver espiritualmente no meio do caos e da dor física.
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É por isso que eu defendo que a prática dele é a cura pra nossa
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esquizofrenia espiritual, espera.
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Aí, esquizofrenia espiritual, como assim?
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O que você quer dizer com isso na prática?
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É aquela divisão que quase todo cristão moderno sente, sabe?
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É o que acontece na segunda-feira de manhã, tipo no
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domingo, a pessoa canta louvor, chora, sente a presença de Deus
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no culto. Mas na segunda-feira, quando ela
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está lavando a louça acumulada ou, sei lá, batendo.no
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escritório, ela vive como um ateu prático.
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Deus fica confinado no prédio da igreja.
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O que o Lourenço faz é implodir essa divisão artificial.
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Ah, o famoso dualismo sagrado secular.
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Esse mesmo. Historicamente, essa é a ideia
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equivocada de que a vida humana tem compartimentos separados,
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né? O sagrado é o culto à igreja e o
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secular é o trabalho, a troca de fraldas, a rotina.
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Exato, como se Deus não estivesse na rotina.
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E a teologia reformada concorda plenamente com você nisso?
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Deus é senhor de toda a vida e toda vocação honesta é sagrada
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nisso. O testemunho de Lourenço de de
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possuir Deus com tranquilidade na cozinha é um exemplo
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fantástico. Muito.
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Mas é, e aqui entra o meu grande.
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Mas o alerta reformado precisa soar.
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Lá vem. Qual é o grande perigo de
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santificar a cozinha? O perigo não está em santificar
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a cozinha. Está na mecânica de como ele
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sugere que a gente faça isso. Nas conversas relatadas no
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livro, a gente vê uma minimização preocupante do
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estudo e da oração formal. Você acha que ele minimiza a
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oração? Ele chega a afirmar
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categoricamente que é os tempos de oração não diferem dos
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outros. Ele nivela tudo.
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Se o chão da cozinha se torna o altar primário, o que impede o
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crente moderno, que já é muito inclinado à conveniência de
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simplesmente abandonar o altar da igreja?
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Olha, eu entendo que isso parece um convite para o
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desigrejamento, né? Mas acho que é porque a gente tá
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tratando isso como um jogo de soma zero.
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Como assim? Tipo, se eu elevo a cozinha, eu
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obrigatoriamente rebaixo o culto.
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Mas não foi isso que ele viveu. Ele não abandonou a eucaristia
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para ficar esfregando o caldeirão.
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Verdade ele não abandonou. O que ele fez foi carregar a
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reverência do culto pra pia de lavar prato, sabe?
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A questão chave aqui não é o abandono da igreja, é O
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Mecanismo. É como a mente operava no meio
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do barulho. E como essa mente operava na sua
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leitura, porque isso é fundamental pra nossa análise.
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Pense em como funciona a memória muscular quando você está
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aprendendo a dirigir um carro, você precisa usar todo o seu
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intelecto, né? Você pensa no retrovisor, na
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marcha, no freio, é super cansativo.
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Nossa, muito, a pessoa fica tensa.
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Fica. Mas depois de anos de prática,
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você dirige na rodovia, cantando, conversando, e o carro
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parece uma extensão do seu corpo.
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Lourenço tava construindo uma memória muscular.
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Espiritual, certo? Um hábito, né?
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Isso ele diz que no começo, dar esses olhares para Deus exigia
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muito esforço. Mas, com o tempo, esse
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redirecionamento virou uma presença habitual, ele apenas
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dirigia pela vida, enquanto a alma dele estava fixada em Deus.
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A analogia da memória muscular é excelente, mas ela me dá o
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gancho perfeito pra expor a minha maior preocupação
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teológica com esse livro. Qual seria?
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Pra você dirigir no automático, as regras de trânsito e a física
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do carro precisam estar profundamente gravadas na sua
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mente. Eles são tipo leis objetivas,
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mas o Lorenzo faz uma distinção perigosa.
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Que distinção ele? Diz.
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E eu cito que os atos do intelecto tem um valor
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comparativamente pequeno, enquanto os atos da vontade são
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absolutamente essenciais, como alguém comprometida com a
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verdade histórica. Isso só todos os alarmes do que
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a gente chama de quietismo. Você mencionou o quietismo na
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introdução. Para quem está nos ouvindo e não
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é um historiador, traduz isso. O que é quietismo e porque te
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assusta tanto? Claro, o quietismo foi uma
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corrente Mística muito influente naquela época.
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Basicamente ensinava que para alcançar a verdadeira comunhão
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com Deus, você precisava desligar o seu intelecto.
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Desligar a mente. Isso, anular a sua própria
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vontade e entrar num estado de passividade absoluta.
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A ideia era que qualquer esforço ativo, qualquer estudo teológico
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era um obstáculo. Você deveria apenas esvaziar a
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mente, sabe? O perigo óbvio disso é que o
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crente acaba naufragando no mar do subjetivismo.
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E você acha que o Lourenço tava tipo, ensinando o crente a
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desligar o cérebro? Eu acho que ao rebaixar o
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intelecto em favor do sentimento, você remove o cinto
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de segurança da fé cristã. Paulo não nos manda apenas ter
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sentimentos por Cristo, né? Ele diz lá em romanos 12, que
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devemos ser transformados pela renovação da nossa mente.
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Do nosso entendimento, sim. Exatamente.
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Se você não tem a verdade objetiva alimentando a sua mente
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diariamente, o que tá guiando a sua vontade na hora de lavar a
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louça? Você acaba adorando um Deus
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criado a imagem das suas próprias emoções daquele dia.
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A fé vira um termômetro de humor.
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Eu admito que lida isoladamente essa frase sobre o intelecto é
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meio problemática mesmo, mas a gente precisa ler o Lourenço com
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mais Caridade histórica. Qual era a real intenção dele
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ali? Defender a Mística acima da
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teologia árida. Ele não estava tentando
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construir uma nova teoria do conhecimento para combater
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teologia, sabe? A gente precisa lembrar como era
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a igreja na época dele. Os mosteiros estavam cheios
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daqueles colasticismo árido. É aquele intelectualismo morto,
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né? Exato.
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Teólogos debatando. Quantos Anjos conseguiam dançar
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na cabeça de um alfinete, mas não tinham amor prático nenhum
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pelo próximo? Então o Lourenço, que se via
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como um cara rústico, tava tentando libertar o crente comum
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dessa ideia de que você precisa ser um gênio para ter comunhão
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com Deus. Entendo, ele queria simplificar.
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Muito. E se a gente olhar para o método
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dele? Ele não entrava na cozinha com a
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cabeça vazia. O texto relata que, antes de
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começar o trabalho, ele enchia a mente com verdades profundas
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sobre a majestade divina. Nos tempos de oração, ele
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abastecia o intelecto primeiro. É, eu concordo que o contexto
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francês é vital aqui e que ele não era um místico ignorante,
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mas eu volto a pensar na pessoa que está nos ouvindo hoje.
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O cristão moderno. Isso.
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A pessoa que passa, sei lá, horas no TikTok, que tem uma
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atenção diluída e que não tem uma base doutrinária sólida.
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Lourenço diz, em uma das cartas, deixei todas as formas de
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devoção e orações fixas, exceto aquelas que o meu estado requer.
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Ah, você teme que ele vire uma desculpa para preguiça
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espiritual? Completamente se um cristão
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moderno lê que um grande místico abandonou os estudos
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estruturados. Ele encontra ali a justificativa
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teológica perfeita para nunca mais abrir a bíblia, Ah, eu não
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preciso ir ao culto porque eu pratico a presença de Deus no
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Uber. Esse seria um uso desastroso
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mesmo, e eu entendo perfeitamente o seu ponto.
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Mas se formos justos com o texto, a própria frase que você
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citou tem um antídoto, exceto aquelas que meu estado requer.
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A gente não pode acusar ele de ser um antinomeano.
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Pra traduzir alguém que é rebelde, que é contra a lei e as
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regras. Isso perfeito.
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Ele não era um des igreja cor rebelde.
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Ele não achava que era bom demais para as regras.
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O livro deixa muito claro que ele cumpria as disciplinas
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litúrgicas estritamente por obediência aos superiores dele.
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A Mística dele era submissa à igreja.
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De fato, a humildade dele é inegável.
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Tem até aquela história maravilhosa da viagem pra
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borgonha. Ele foi mandado para comprar o
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suprimento de vinho do mosteiro. Pensa bem, ele era manco, andava
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morrendo de dor e precisou viajar de barco, tendo que rolar
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fisicamente sobre os barris de. Vinho?
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Imagina o sacrifício para alguém com dor ciática severa?
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Absurdo e ele odiou a tarefa, mas porque ele foi em pura
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obediência eclesial? E ele narra que no meio daquela
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viagem estressante, ele encontrou uma paz profunda.
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O altar da cozinha funcionou porque ele estava ancolado na
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obediência, não na rebeldia. Olha.
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Eu concedo esse ponto sem reservas.
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A submissão pessoal dele demonstra que ele não era um
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místico isolacionista, sabe? Mas nós temos que avaliar o
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ensino pelo que a letra comunica pro leitor.
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Concerto. Quando ele diz que impedimos
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Deus ao confiarmos nessas rotinas fixas, ele está andando
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no fio da navalha. A liturgia, o estudo
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sistemático, não são meros andaimes que a gente joga fora,
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depois são meios de graça. Entendo você acha que cria a
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ilusão de que podemos chegar num estágio em que não precisamos
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mais da igreja? Exatamente isso nos leva a
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questão fundamental, no que o irmão Lourenço estava baseando a
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salvação dele, se ele diz que a fera suficiente para nos
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conduzir a um alto grau de perfeição?
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Isso na teologia reformada, cheira o que a gente chama de
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pelagianismo. Que seria a ideia de que a gente
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se salva pelas próprias obras, né, pelo próprio esforço.
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Isso a heresia de achar que eu consigo produzir santidade
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suficiente se eu apenas focar muito a minha mente em Deus
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enquanto lava-louça. Qual era a âncora real dele?
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A própria habilidade mental de não se distrair.
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Olha, essa é pra mim a reviravolta mais brilhante desse
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livro. Porque eu confesso que no começo
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também tive esse receio de achar que era um manual de salvação
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por esforço mental. Mas quando você cava fundo, a
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fundação da teologia dele é profundamente ortodoxa.
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Lembra dos 10 anos de provação que falamos?
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Nenhuma prática Mística, nenhum esforço mental salvou a ele da
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depressão de achar que iria para o inferno.
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E o que? Libertou ele do ponto de vista
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do. Texto o livro narra que ele
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chegou num ponto de total exaustão.
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E ele decidiu que, mesmo que estivesse destinado a se perder,
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ele IA fazer tudo só por amor a Deus.
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E aí ele diz que passou a esperar o perdão apenas do
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sangue de Jesus Cristo, apoiando, se unicamente, nos
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infinitos méritos de nosso senhor.
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Nós, isso é muito importante. É o evangelho puro, toda a
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prática dele na cozinha não era uma tentativa, pela geana de
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ganhar o céu. Era a resposta transbordante a
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uma graça que já tinha sido garantida pelo sacrifício de
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Jesus. A âncora era a justificação pela
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fé. Eu preciso admitir que, lido sob
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essa ótica cristocêntrica, o texto ganhou um contorno
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infinitamente mais bíblico. O fato dele recorrer aos méritos
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infinitos de Cristo é a boia salva vidas da teologia dele.
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Nisso nós concordamos plenamente.
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Que bom que chegamos nesse consenso, mas eu imagino que
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você ainda tem a ressalvas quanto a aplicação prática.
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Tenho, tenho sim, porque a realidade do cristão comum é
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dura quando Lemos sobre a facilidade de viver na presença
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de Deus sem esforço. Isso pode esmagar a consciência
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de crentes reais. Pensa em alguém com ansiedade,
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TDH ou depressão que está nos ouvindo?
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Aquela aridez espiritual pesada. Exato.
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Dizer a essa pessoa que ela só precisa redirecionar a vontade
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constantemente pode ser cruel, pode levar a uma culpa
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esmagadora quando a mente dela devagar.
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Eu achei você a trazer isso. E se ele ensinasse um
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perfeccionismo esmagador? Eu rasgaria o livro.
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Mas a forma como ele lida com a falha e a distração é a joia
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mais preciosa dali. Sabe o que ele faz quando se
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distrai? Ele não faz penitência.
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Zero penitência. Ele não entra numa espiral de
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culpa, não duvida da salvação. Ele vira para Deus como um
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filho, para um pai e diz, senhor, eu sou um miserável,
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sois vós que deveis impedir que eu caia.
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Ele aconselha recolher o pensamento com paz, é como um
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pai ensinando a criança a andar, sabe?
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Caiu, levanta, tenta de novo. Sem ira.
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Essa atitude confessa a total incapacidade humana sem a graça
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do Espírito Santo. Isso alinha ilhe muito
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fortemente com a compreensão reformada, né?
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Se for entendido como esse retorno constante de um pecador
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necessitado, perde o perigo quietista.
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Com certeza fica uma devoção muito rica.
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Ainda assim, o meu lado da mesa, insiste.
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Essa prática requer a bússola da revelação escrita.
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O altar na cozinha é excelente para segundas feiras, desde que
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ele não tome o lugar do altar de domingo, onde o corpo de Cristo
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se reúne. Chegando ao nosso momento de
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síntese, acho que essa é o balança perfeita do meu lado, eu
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reafirmo que o legado do irmão Lourenço é um corretivo vital
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contra a compartimentalização. Ele nos liberta de um
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cristianismo de evento e nos desafia ver as fraldas sujas e a
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louça como os lugares onde o encontro de vinho acontece.
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E do meu lado, reforço que essa Mística, por mais Bela que seja,
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precisa de balizas. Ela só será saudável se for
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cultivada sob a luta escrituras e do compromisso inflexível com
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a comunidade local. Jamais como pretexto para uma
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espiritualidade isolada. E, no fim das contas, a beleza
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real da fé cristã mora justamente na capacidade de
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suportar essa tensão, né? A devoção constante no
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engarrafamento e a reverência pela doutrina.
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Nós não estamos aqui para ditar o que você deve pensar.
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O desafio fica com você, ouvinte, como equilibrar esse
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altar no chão da cozinha, no meio do seu caos, examinando
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cada passo pela régua das escrituras?
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Se você curte o nosso conteúdo, segue a gente e deixe uma
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avaliação aqui na plataforma em que você está ouvindo e fala, o
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que te marcou nesse episódio até mais.