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GUSTAVO BUENO y la idea de DIOS | AgEn5 · Philonous Podcast

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Speaker 2: Qué es Dios?¿ Qué tiene que decir la filosofía acerca
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Speaker 2: de Dios?¿ Y la religión?¿ Qué nos transmite de él?
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Speaker 2: Son preguntas que podemos responder con Gustavo Bueno, con las
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Speaker 2: cuestiones cuodlibetales sobre Dios y la religión. Para Gustavo Bueno
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Speaker 2: la filosofía no es otra cosa que... que un saber
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Speaker 2: de segundo grado, que se apoya en el saber de
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Speaker 2: primer grado, en los conceptos que tenemos en nuestro contacto
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Speaker 2: con las cosas físicas del mundo y a partir de
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Speaker 2: los cuales se generan ideas. Ideas que son combinaciones de
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Speaker 2: unos u otros conceptos. Lo que hace la filosofía para
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Speaker 2: Gustavo Bueno es coger esas ideas y triturarlas, despedazarlas para
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Speaker 2: ver qué es lo que queda, qué es lo que
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Speaker 2: la compone¿ Y qué es lo que resiste a esa trituración?
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Speaker 2: Por eso Gustavo Bueno hace una taxonomía de Dios, de
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Speaker 2: la idea de Dios, porque a lo largo de la
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Speaker 2: historia ha habido y seguirá habiendo ideas sobre Dios. Estas
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Speaker 2: cuatro palabras esconden muchos significados dependiendo del autor al que
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Speaker 2: nos refiramos o del tiempo histórico. Lo que hace bueno
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Speaker 2: es dividir, coger esa idea y despedazarla, ver qué es
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Speaker 2: lo que hay detrás. Y aquí es como llega a
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Speaker 2: establecer como una especie de marco de mapa para sabernos
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Speaker 2: mover cuando en la filosofía y en la religión se
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Speaker 2: habla de Dios. Como la historia va adelante y el
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Speaker 2: ser humano siempre hace nuevas reflexiones y nuevos razonamientos... Pues
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Speaker 2: Gustavo Bueno ha separado los dos mapas sobre Dios, uno
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Speaker 2: antes de Kant y otro después de Kant y con Kant,
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Speaker 2: con la Ilustración. El anterior a Kant le llama el
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Speaker 2: horizonte clásico y establece ocho modos, ocho ideas de Dios.
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Speaker 2: Y el horizonte después de Kant, que es el horizonte
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Speaker 2: moderno que todavía tenemos a mano, pues lo divide en
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Speaker 2: cuatro grandes ideas. Ideas de Dios, dos relativas a la
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Speaker 2: filosofía y dos a la religión.¿ Cómo hace esta división?
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Speaker 2: Pues a partir de oposiciones. Opone unas ideas a otras
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Speaker 2: para saber de qué manera catalogarlas y clasificarlas, para ver
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Speaker 2: cómo funcionan. Es importante en Gustavo Bueno ver el funcionamiento,
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Speaker 2: la operatividad que luego vemos en el mundo de también
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Speaker 2: las ideas. Las oposiciones sistematizadas no logran mantenerse siempre en
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Speaker 2: un mismo plano. Lo rompen, lo desbordan y nos obligan
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Speaker 2: a salirnos de él y, por tanto, a advertir que
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Speaker 2: aquellas oposiciones de la primera exposición dialéctica se mantienen dentro
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Speaker 2: de un horizonte genérico, que es el que designamos, con
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Speaker 2: un esfuerzo para mantenernos en la mayor neutralidad posible, como
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Speaker 2: horizonte clásico. caracterizamos el horizonte clásico en el que se
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Speaker 2: dibuja el dios de los filósofos y el de los
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Speaker 2: fieles como un horizonte teológico, ontoteológico, en el sentido preciso siguiente,
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Speaker 2: que la filosofía, por un lado, en cuanto filosofía primera,
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Speaker 2: al menos, tiende a concebirse como una actividad que culmina
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Speaker 2: en el conocimiento de Dios. Es la tradición escolástica. Esto
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Speaker 2: es el mapa que había antes de Kant. Es decir,
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Speaker 2: había una tendencia a ver en la filosofía un conocimiento
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Speaker 2: que nos iba llevando poco a poco, de diferentes maneras,
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Speaker 2: hacia una montaña, hacia un vértice, que era Dios. Con
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Speaker 2: Kant esto se rompe. Estas coordenadas ya no funcionan de
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Speaker 2: la misma manera. Por eso habla de este horizonte clásico.
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Speaker 2: Es decir, el horizonte que está entre Kant... y los antiguos.
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Speaker 2: En este horizonte todas las partes de la filosofía aparecen
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Speaker 2: de alguna manera ordenadas a ese dios. Pero son estas
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Speaker 2: líneas constitutivas del horizonte clásico, tan claras en muchos de
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Speaker 2: sus tramos, aquellas que se enturbian y se quiebran por
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Speaker 2: el empuje de los propios contenidos o materiales que contienen.
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Speaker 2: Cuando se reconozca la artificiosidad de tales líneas, el horizonte
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Speaker 2: clásico quedará oscurecido y podremos ponernos ante un horizonte que
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Speaker 2: llamaremos moderno. Es decir, que el horizonte que se abre
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Speaker 2: después de Kant ya no toma la religión como punto
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Speaker 2: de partida o la idea de Dios como central en
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Speaker 2: la razón filosófica. Y es eso lo que hace ver
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Speaker 2: como artificiales incluso las filosofías que lo han precedido, las
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Speaker 2: filosofías que tendían de una manera o de otra a
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Speaker 2: llegar a esa idea, a ese concepto de Dios. Estas
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Speaker 2: varias maneras de llegar es lo que han dado lugar
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Speaker 2: a estas ocho categorías de la idea de Dios. Estas
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Speaker 2: ocho clasificaciones que hace a partir de los contrastes y diferencias.
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Speaker 2: Estas ideas se establecen en relación a dos grandes campos.
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Speaker 2: El Dios de los filósofos y el Dios de las religiones.
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Speaker 2: Y la relación que tiene uno con otro. Si esta
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Speaker 2: relación se da en alguna manera incluyente... estamos hablando de
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Speaker 2: un nivel de relaciones de homogeneidad. Si en cambio estos
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Speaker 2: dos campos permanecen separados, excluyéndose, o sea, o una u otra,
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Speaker 2: estamos hablando de otro nivel, del nivel de relaciones de heterogeneidad. Recapitulando,
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Speaker 2: en la taxonomía clásica tenemos, en primer lugar, las posiciones
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Speaker 2: que postulan la heterogeneidad máxima, tan grande como sea posible
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Speaker 2: según los criterios disponibles, entre el dios de las religiones
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Speaker 2: y el dios de los filósofos. En segundo lugar, posiciones
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Speaker 2: que postulan al menos una mínima homogeneidad, no heterogeneidad, entre
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Speaker 2: el dios de las religiones y el dios de los filósofos.
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Speaker 2: No sé si entendemos el análisis que está haciendo Gustavo Bueno.
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Speaker 2: O sea, estos tres niveles. En el segundo nivel tenemos A,
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Speaker 2: según el modo de una heterogeneidad excluyente. Primero, poniendo a
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Speaker 2: la religión como fuente originaria de la idea de Dios,
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Speaker 2: incluso del Dios de los filósofos. Segundo, poniendo a la
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Speaker 2: filosofía como fuente originaria. B, según el modo de una
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Speaker 2: heterogeneidad no excluyente. El tercer tipo es la heterogeneidad sin contradicción.
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Speaker 2: El cuarto tipo, la heterogeneidad con contradicción, con subordinación de
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Speaker 2: la religión a la filosofía, recíprocamente o sin subordinación. En
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Speaker 2: el segundo nivel tenemos a homogeneidad fundada en el influjo
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Speaker 2: constitutivo de alguno de los términos en el otro. Es decir,
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Speaker 2: o la quinta idea de Dios que constituye la religión
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Speaker 2: fuente de la idea de Dios, o la sexta, la
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Speaker 2: fuente de la idea de Dios, está en la filosofía.
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Speaker 2: Y por último, en el punto B, homogeneidad fundada en
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Speaker 2: la participación en algún contenido común, tenemos la séptima que
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Speaker 2: se da por intersección. Lo común tiene la función de
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Speaker 2: parte formal de ambas esferas. Y por último, en octavo lugar,
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Speaker 2: por inclusión en un tercium que actúa como un todo envolvente.
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Speaker 2: Vamos a ver ahora los ocho tipos. La cosa más
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Speaker 2: importante para entender la distinción es la homogeneidad o heterogeneidad.
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Speaker 2: Eso es lo que... Nos da un poco la clave.
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Speaker 2: Donde hay cosas parecidas entre el dios de la religión
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Speaker 2: y el dios de los filósofos y donde son dos
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Speaker 2: dioses completamente diferentes. Y donde hay cosas parecidas, los que
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Speaker 2: hay cosas parecidas que se compenetran y luego donde hay
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Speaker 2: cosas parecidas pero que entran en conflicto. Esa es un
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Speaker 2: poco la división que está llevando Gustavo Güell. En cambio,
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Speaker 2: en el ámbito de la homogeneidad tenemos que ver de
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Speaker 2: dónde surge la idea de dios Si más bien de
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Speaker 2: la parte de la filosofía es la que marca el
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Speaker 2: ritmo al dios también de la religión o al revés
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Speaker 2: o viceversa. Si en la parte del dios de la
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Speaker 2: religión es el que es fuente de luego el dios
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Speaker 2: que aparece en la filosofía. Y luego tenemos, por último,
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Speaker 2: los dos últimos tipos de la idea de dios. Una
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Speaker 2: homogeneidad que se funda en un tercer lugar, en un
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Speaker 2: tercer espacio. O en un espacio por intersección en el
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Speaker 2: que hay puntos en común. Es decir, que no se
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Speaker 2: están hablando de dos dioses diferentes, sino que están hablando
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Speaker 2: del mismo Dios, pero en dos esferas y que tienen
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Speaker 2: un contacto en común. O bien, de manera en la
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Speaker 2: que hay un tercero que engloba a las dos. Entonces
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Speaker 2: se encontrarían en ese tercero. Y las dos serían como manifestaciones, digamos.
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Speaker 2: Esas dos ideas de Dios, Dios de la filosofía y
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Speaker 2: Dios de la religión. Vayamos ahora a cada uno de
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Speaker 2: los tipos, de los ocho tipos, y a poner ejemplos
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Speaker 2: para saber a qué nos estamos refiriendo. El primero es
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Speaker 2: el Dios de los religionarios, o el Dios del fideísmo.
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Speaker 2: Es decir, hay una separación entre filosofía y religión, y
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Speaker 2: el Dios que vale, digamos, es el Dios de la religión.
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Speaker 2: El Dios de la filosofía no tiene nada que decir.
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Speaker 2: La razón... está disminuida aquí en favor de la religión,
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Speaker 2: de la fe religiosa. Entonces, el dios de la fe
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Speaker 2: y el dios de la razón no tienen nada que
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Speaker 2: ver y además el que vale es el dios de
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Speaker 2: la fe. Aquí tenemos autores como, por ejemplo, Pascal, que
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Speaker 2: reacciona delante del dios de Espinoza que se explicaba perfectamente
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Speaker 2: sin la fe. Pues él va al lado opuesto al
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Speaker 2: dios de la fe, que no necesita para nada la razón.
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Speaker 2: Otros comportamientos parecidos en esta idea de Dios tenemos a Bultmann,
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Speaker 2: también tenemos aquí a Wittgenstein o Karl Barth, un protestante
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Speaker 2: que denigra la razón en cierta medida, denigra la analogía
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Speaker 2: del ente aplicada a Dios y privilegia el lado de
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Speaker 2: la fe. Nuevamente, la fe es privilegiada denigrando la razón,
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Speaker 2: que no tiene nada que decir acerca de Dios. En
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Speaker 2: segundo lugar, tenemos a Al dios de los deístas, deístas
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Speaker 2: con D, que sería lo opuesto al anterior, es decir,
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Speaker 2: niegan al dios de las religiones. Son nuevamente dos ideas separadas, heterogéneas,
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Speaker 2: y la que cuenta es el dios de la razón,
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Speaker 2: y es el caso de Voltaire, por ejemplo. Voltaire y
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Speaker 2: otros deístas del siglo XVIII, con la Ilustración, denigran al
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Speaker 2: dios de las religiones como una especie de fruto de
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Speaker 2: la superstición, un dios que no vale. Aquí, al contrario
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Speaker 2: que en el primer caso, tenemos al dios de la razón,
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Speaker 2: que es el que vale, y el dios de la
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Speaker 2: religión no tiene nada que decir, es superstición pura. Hasta
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Speaker 2: aquí los dioses de una heterogeneidad excluyente, es decir, o
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Speaker 2: uno u otro. pero hay que elegir. Ahora vamos a
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Speaker 2: ver los dioses, dos tipos de heterogeneidad que no necesariamente
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Speaker 2: se excluyen. Tenemos el dios de los filósofos complementaristas, que
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Speaker 2: es distinto del dios de la fe, pero compatible con
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Speaker 2: él en una unidad superior espiritual. Esta postura tiene una
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Speaker 2: neutralidad hacia la fe religiosa y hacia la razón. No
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Speaker 2: privilegia a ninguna de las dos. Simplemente son cosas separadas.
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Speaker 2: y es posible que haya conciliación en un tercer espíritu
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Speaker 2: en los cuales se pueden encontrar. Autores como Malebrance o
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Speaker 2: William James han sostenido esta idea de Dios. En cuarto lugar,
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Speaker 2: en esta heterogeneidad no excluyente, pero que hay conflicto, algún conflicto,
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Speaker 2: y por tanto siempre tiene que subordinarse una idea a otra,
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Speaker 2: un dios de religión al dios de la razón o viceversa,
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Speaker 2: tenemos al dios de la doble verdad. Es la idea
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Speaker 2: de Dios con la que opera un siger de Brabante
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Speaker 2: en el medioevo. El defensor de la teoría de la
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Speaker 2: doble verdad, en su caso, subordinaba al dios de la fe,
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Speaker 2: el dios de la razón. Y en el caso moderno
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Speaker 2: tenemos a Kant, que es al revés. que subordina al
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Speaker 2: dios de la razón, el dios de la fe. También
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Speaker 2: aquí hay una neutralidad hacia la fe y la razón,
12:20
Speaker 2: pero si hay alguna contradicción, algún conflicto, la tendencia es
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Speaker 2: la de subordinar una a la otra. Siger, razón a
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Speaker 2: la fe, y Kant, fe a la razón. Pasemos ahora
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Speaker 2: al nivel de la homogeneidad, es decir, Dioses que tienen
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Speaker 2: cosas en común, que tienen características homogéneas. Los dos primeros,
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Speaker 2: el quinto y el sexto, tienen una homogeneidad fundada en
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Speaker 2: el flujo de los términos de uno en el otro.
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Speaker 2: Por ejemplo, el quinto es el dios de los filósofos intuicionistas.
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Speaker 2: Es decir, que la filosofía puede alcanzar la idea de
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Speaker 2: Dios siempre y cuando beba de una experiencia religiosa. Entonces,
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Speaker 2: de la experiencia religiosa, del dios de la religión, brotaría
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Speaker 2: el dios de la filosofía. Es el credo ut intelligam
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Speaker 2: de San Anselmo de Canterbury, o la razón órgano de
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Speaker 2: la revelación de Jacobi, o la razón emocional de Scheler.
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Speaker 2: Hay una neutralidad hacia la razón y se privilegia la fe,
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Speaker 2: de la que viene el dios también filosófico. En el
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Speaker 2: otro campo tenemos al dios de la filosofía, que es
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Speaker 2: la fuente que da lugar al dios de la religión.
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Speaker 2: Y aquí tenemos al dios de los racionalistas. Es decir,
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Speaker 2: para ellos Dios es una idea filosófica que si acaso
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Speaker 2: se puede ver de manera alegórica en las religiones. Aquí
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Speaker 2: tenemos claramente a Espinoza o a Descartes, dos grandes racionalistas.
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Speaker 2: Tienen una neutralidad hacia la fe, pero privilegian la razón.
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Speaker 2: Desde donde surge también el dios de la religión, que
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Speaker 2: sería una alegoría de ese dios que en cambio nos
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Speaker 2: proporciona la razón filosófica. Y los dos últimos tipos de Dios,
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Speaker 2: de ideas de Dios, tienen que ver con una homogeneidad
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Speaker 2: fundada en un terreno común. En el séptimo lugar tenemos
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Speaker 2: el Dios de los filósofos concordistas. Es decir, la zona
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Speaker 2: común en la que confluyen esta homogeneidad es la razón
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Speaker 2: o los hechos o la realidad. Y aquí tenemos al
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Speaker 2: gran santo Tomás de Aquino o también a otros autores
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Speaker 2: de la tarde de la modernidad como Leibniz. En este
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Speaker 2: caso se privilegia ya sea la fe, ya sea la razón.
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Speaker 2: Pero en el caso de santo Tomás la razón está
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Speaker 2: privilegiada porque la fe es mucho más grande y la eleva,
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Speaker 2: eleva la razón. El terreno en este caso en el
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Speaker 2: que se... conectan, en el que encuentran una fuente común,
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Speaker 2: las dos, es el terreno de la realidad. Y ese
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Speaker 2: terreno en el que las dos coinciden serían, por ejemplo,
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Speaker 2: en Santo Tomás, los preámbula fidei. Es decir, los preámbula
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Speaker 2: fidei son los artículos de fe que nos los da,
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Speaker 2: por un lado, la revelación, sin tener que entrar en
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Speaker 2: razonamientos filosóficos, pero también podemos llegar a ellos por pura
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Speaker 2: razón filosófica. Ese terreno conjunto es el terreno de la realidad.
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Speaker 2: No es otra cosa que el terreno de la realidad
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Speaker 2: y por eso el dios de la religión y el
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Speaker 2: dios de los filósofos emergen de ahí, emergen de ese terreno.
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Speaker 2: Por último, tenemos en una homogeneidad que se funda sobre
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Speaker 2: un tercero que los envuelve a los dos, al dios
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Speaker 2: de la religión y al dios de la razón, el
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Speaker 2: dios de los filósofos cósmicos. Aquí, el dios de la
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Speaker 2: filosofía y el dios de la religión serían manifestaciones de
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Speaker 2: un tercero, de un tercer plano, de un tercer ente
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Speaker 2: que los envuelve a ambos. Y en este grupo estarían
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Speaker 2: los gnósticos y los estoicos, con detrimento ya sea de
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Speaker 2: la fe y de la razón, en favor de esta
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Speaker 2: tercera energía o tercera dimensión que envolvería en realidad a
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Speaker 2: los otros dos, al dios de la fe y al
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Speaker 2: dios de la filosofía. Hay que decir con Gustavo Bueno
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Speaker 2: que históricamente se han dado entre estos ocho tipos alianzas
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Speaker 2: en contra de otros tipos. También en la teología católica
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Speaker 2: ha habido autores más cercanos a un tipo de idea
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Speaker 2: de Dios, digámoslo así, que a otro. Por ejemplo, ha
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Speaker 2: habido autores con el Dios primero y el Dios quinto
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Speaker 2: enfrentados con otros autores que sostenían la idea del segundo
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Speaker 2: Dios y del sexto. Es decir, el Dios de los
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Speaker 2: fideístas y de los intuicionistas en contra del dios de
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Speaker 2: los deístas y de los racionalistas. Más allá de este
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Speaker 2: horizonte clásico, el acceso que hemos podido tener a la
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Speaker 2: idea de Dios no se ha dado ya solo por
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Speaker 2: la religión positiva o los diferentes sistemas filosóficos, sino que
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Speaker 2: ha entrado en juego la antropología cultural, la antropología que
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Speaker 2: estudia los diferentes grupos humanos y el desarrollo de sus instituciones,
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Speaker 2: de sus creencias y demás. Por eso que aquí Gustavo
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Speaker 2: Bueno hace una línea para separar los dos modelos, separar
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Speaker 2: las dos taxonomías. Y aquí hace una taxonomía que se
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Speaker 2: basa en conceptos conjugados. No hay separaciones en base a oposiciones,
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Speaker 2: ser nada, caliente, frío... sino a una especie de juxtaposición
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Speaker 2: de ideas, de conceptos, de cualidades que dan lugar a
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Speaker 2: esos varios tipos, que son cuatro. Tenemos dos dioses de
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Speaker 2: la religión, un dios concreto y un dios metafísico monoteísta.
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Speaker 2: Aquí la distinción sigue las tres evoluciones que en el
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Speaker 2: animal divino Gustavo Bueno inaugura. Esas tres divisiones que son...
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Speaker 2: la de la religión primaria, la religión que tiene que
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Speaker 2: ver con los animales, con esos animales que son deificados
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Speaker 2: por ese contacto todavía distante de estos grupos humanos que cazan,
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Speaker 2: tienen una alimentación basada en la caza, y por tanto
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Speaker 2: se genera ahí una relación también de respeto y de
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Speaker 2: miedo hacia esos animales que todavía no dominan. Aquí tenemos
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Speaker 2: el dios concreto, dios de las religiones concreto, el primer tipo.
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Speaker 2: Y además los encontramos también en las religiones secundarias, esas
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Speaker 2: religiones ya propias de esas poblaciones que ya han dominado
18:43
Speaker 2: a los animales, ya tienen animales domésticos y viven también
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Speaker 2: de la recolección de la agricultura. Son religiones como las
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Speaker 2: religiones del Antiguo Egipto, donde ya se ve esa mutación
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Speaker 2: en los dioses, que son mitad humanos, mitad animales... o
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Speaker 2: en el Olimpo de los griegos. Son siempre muy parecidos
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Speaker 2: estos dioses a las realidades materiales que ven animales, personas.
19:07
Speaker 2: De hecho, una de las cosas que se dice de
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Speaker 2: la religión griega es que los dioses participan también de
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Speaker 2: las mismas pasiones y vicios de las que participan los
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Speaker 2: demás seres humanos. En cambio, el segundo tipo de dios
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Speaker 2: de las religiones, el dios monoteísta, el dios ser supremo,
19:26
Speaker 2: pertenece ya a esas religiones terciarias, porque han dado un
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Speaker 2: salto y han como destruido todo el resto de dioses.
19:34
Speaker 2: Con el dios de Aristóteles, que es acto puro, se
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Speaker 2: desmorona la religiosidad, el resto de dioses. Es el principio,
19:42
Speaker 2: dice Gustavo Bueno, del ateísmo. Por eso es un dios
19:45
Speaker 2: ya abstracto, que es radicalmente diferente a la experiencia cotidiana,
19:51
Speaker 2: que es incompatible con el resto de los demás dioses. numénicos,
19:57
Speaker 2: dioses de las religiones primarias y secundarias. Pero este dios
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Speaker 2: se invoca con el nombre típico de la religión, no
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Speaker 2: con el nombre del dios de Aristóteles. No se dice
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Speaker 2: Padre Nuestro y no se dice Acto Puro Nuestro o
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Speaker 2: Motor Inmóvil Nuestro. Aquí sigue habiendo una ligera distancia del
20:20
Speaker 2: dios de la filosofía. Aunque, según Gustavo Bueno, pertenecen ambos
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Speaker 2: a esa esfera de la tercera tipo de religiosidad. Y
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Speaker 2: luego de aquí podemos ir ya a la filosofía, a
20:31
Speaker 2: los dos tipos que hay de ideas de Dios, de
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Speaker 2: Dios de la filosofía. Y aquí tenemos al dios Óntico,
20:38
Speaker 2: es un dios finito, es el dios, por ejemplo, del
20:42
Speaker 2: demiurgo de Platón. Un dios que transforma la realidad, que
20:45
Speaker 2: no va más allá de la realidad, sino que en
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Speaker 2: cierta manera depende de ella para su actividad. Y luego
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Speaker 2: tenemos el dios absoluto, ahora sí, de Aristóteles y de
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Speaker 2: otros metafísicos. Este es el dios del acto puro. El
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Speaker 2: dios del argumento ontológico de San Anselmo, el dios de
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Speaker 2: las cinco vías de Santo Tomás, el uno de Plotino,
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Speaker 2: el dios panteísta, el dios panenteísta, etc. Y atención, un
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Speaker 2: dato muy curioso que hace notar Gustavo Bueno, y es
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Speaker 2: que el dios absoluto es común para los teístas y
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Speaker 2: para los ateos. Es el dios que tienen en común
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Speaker 2: y desde el cual ya luego las vías se separan.
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Speaker 2: De hecho, un teísta absoluto puede ser ateo relativo. Por ejemplo, Sócrates,
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Speaker 2: ese ateo que solo creía en un solo dios. O
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Speaker 2: bien los cristianos del imperio romano que negaban todos los
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Speaker 2: dioses del panteón porque adoraban a un único dios. Eran
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Speaker 2: ateos de modo relativo. pues creyendo en un solo dios
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Speaker 2: negaban los demás, eran ateos de los demás. Y aquí
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Speaker 2: el dios de los filósofos, el dios absoluto, el segundo tipo,
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Speaker 2: no solo se opone a veces al dios de otras religiones,
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Speaker 2: sino también al dios de otros filósofos. Y sí, aquí
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Speaker 2: Gustavo Bueno hace notar que el dios de Aristóteles, el
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Speaker 2: dios absoluto, dios de los filósofos, se opone también al
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Speaker 2: dios de las religiones. Y hace notar cómo, al principio
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Speaker 2: del cristianismo, los cristianos trinitarios, en oposición a los arrianos,
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Speaker 2: miraban con mucha sospecha el acto puro de Aristóteles. Es
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Speaker 2: bien sabido que santo Tomás tuvo que lidiar con las
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Speaker 2: corrientes que veía en Aristóteles como un sospechoso.¿ Y por
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Speaker 2: qué sospechoso Aristóteles y el dios de Aristóteles?¿ Por qué
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Speaker 2: ha costado tanto? asumir esa idea que tiene de Dios?
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Speaker 2: Pues porque es un Dios intangible e incognoscible incluso por
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Speaker 2: vía religiosa. El acto puro es una parte de ese
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Speaker 2: universo cerrado que en la visión cosmológica de Aristóteles es
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Speaker 2: el mundo y este mundo necesita algo que lo mueva.
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Speaker 2: Es un mundo cerrado y sin algo que lo envuelva
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Speaker 2: y que lo haga partir, lo haga encenderse, no podría
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Speaker 2: ir adelante. Entonces, Este es el lugar que tiene el
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Speaker 2: dios de Aristóteles. Un motor que no moviéndose empieza a
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Speaker 2: mover todo lo demás. Pero claro, es un motor que
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Speaker 2: como no se mueve tampoco tiene que ver, ni se
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Speaker 2: deja mover por ninguna otra cosa. O sea, que totalmente separado.
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Speaker 2: Es lo que llama el noesis noeseos, el pensamiento de pensamiento.
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Speaker 2: Es decir, Se basta a sí mismo, se piensa a
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Speaker 2: sí mismo. Y entonces no conoce el resto, no piensa
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Speaker 2: al resto, no piensa al mundo. Vemos por qué es
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Speaker 2: tan problemático este Dios para las religiones, porque este Dios
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Speaker 2: excluye que se pueda conocer incluso por vía religiosa, por
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Speaker 2: una revelación particular. Y claro, siendo totalmente desconocido,¿ cómo va
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Speaker 2: a poder amarnos?¿ Cómo va a poder querernos? No puede amarnos,
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Speaker 2: no nos conoce. estás totalmente separado. Su función es, ya
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Speaker 2: la ha hecho, no hace falta que entre en contacto
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Speaker 2: con nosotros. Hay una distancia infinita y no se puede colmar.
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Speaker 2: Por eso, para el dios de Aristóteles es imposible la amistad.
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Speaker 2: No digamos ya un dios que se hace carne y
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Speaker 2: se hace igual al hombre y se relaciona con el
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Speaker 2: hombre y le ama, le quiere, le elige. Entonces,¿ cómo
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Speaker 2: logró santo Tomás de Aquino agarrarse a esa idea de
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Speaker 2: Dios de Aristóteles... porque Santo Tomás de Aquino... no hace
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Speaker 2: sólo filosofía... esto es muy importante y tantas veces se olvida...
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Speaker 2: porque si se quedase sólo en eso... llegaría a lo
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Speaker 2: mejor al Dios de Aristóteles... y sería un Dios... totalmente incomunicado...
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Speaker 2: en cambio Santo Tomás... con la luz de la revelación...
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Speaker 2: eleva a lo mucho ya que Aristóteles llegó... y lo corrige...
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Speaker 2: le pule, le quita esos errores... y esas contradicciones que
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Speaker 2: podría haber entre una religión revelada, la religión revelada, el cristianismo,
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Speaker 2: y ese Dios al cual se ha llegado por la razón.
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Speaker 2: Por eso, Santo Tomás tiene en su sistema en mente
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Speaker 2: el Dios de la intersección, el Dios que surge porque
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Speaker 2: es parte de la realidad, es un Dios que es realidad,
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Speaker 2: y de esa realidad conocida, ya sea por la fe,
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Speaker 2: ya sea por la razón, apuntan las dos al mismo Dios.
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Speaker 2: El Dios de Aristóteles nos da señales, nos indica cualidades,
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Speaker 2: atributos de ese Dios de la realidad, de ese Dios
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Speaker 2: que existe y del cual proviene toda la realidad. Pero
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Speaker 2: además es ese Dios que siendo eterno, desde la eternidad
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Speaker 2: ha elegido, ha querido, crearnos y ha querido establecer una
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Speaker 2: relación con nosotros. Una relación que, si fuera por nosotros,
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Speaker 2: sería totalmente imposible, por la desproporción. Pero que Él ha
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Speaker 2: querido hacer posible. Y no puede explicarse esto sin la
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Speaker 2: revelación sobrenatural, sin la revelación cristiana, sin la fe. Porque
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Speaker 2: lo que nos acerca a Dios, lo que salva esa distancia,
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Speaker 2: es la gracia sobrenatural. Es ese don, esa cualidad divina
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Speaker 2: que Dios ha creado en nosotros de tal manera que
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Speaker 2: nuestra vida esté impregnada de su vida y nosotros podamos
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Speaker 2: ser transformados por él, elevados por él, al orden sobrenatural,
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Speaker 2: ya sea en nuestro conocer, ya sea en nuestro amar.
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Speaker 2: De tal manera que conocemos al Dios que sería imposible
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Speaker 2: conocer con la sola razón, por la virtud de la fe,
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Speaker 2: y le amamos y le poseemos por Dios. nuestra voluntad
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Speaker 2: también elevada y transformada por la virtud sobrenatural de la caridad.
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Speaker 2: Con la caridad nosotros, por pura bondad de Dios que
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Speaker 2: nos la infunde, le poseemos y le amamos con todo
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Speaker 2: el corazón, con toda el alma y con todas nuestras fuerzas.
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Speaker 2: Probablemente Gustavo Bueno no quería llegar hasta aquí Pero hay
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Speaker 2: que decir que ese análisis crítico que hace de Dios
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Speaker 2: y de la religión nos lleva a considerar y a
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Speaker 2: ver el valor que tiene la fe sobrenatural. Es decir,
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Speaker 2: que no es un complemento, no es algo de lo
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Speaker 2: que se pueda prescindir. Porque sin la fe sobrenatural nosotros
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Speaker 2: nos quedaríamos como mucho en el ateísmo, en la religión
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Speaker 2: terciaria desarrollada y llevada a cabo destruyendo todo tipo de
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Speaker 2: numen y todo tipo de Dios material. Por eso, con
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Speaker 2: la sola razón, no podemos llegar al Dios verdadero. Es necesario,
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Speaker 2: si este Dios existe, que tome el primer paso y
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Speaker 2: sea capaz de salvar esa distancia creando un puente llamado
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Speaker 2: gracia para elevarnos a él y así poderle conocer, poderle
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Speaker 2: amar y poderle poseer.