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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 5 - 374-379 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 374 unser neues Unendliches hier führt Nietzsche
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  seine Kritik an einer zu einfachen Weltsicht fort.
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  Er wendet sich gegen die Vorstellung, die Welt sei wie
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  eine riesige Maschine, deren Funktionsweise man nur entdecken
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  müsse, diese Mechanistische Weltdeutung, die alles auf
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  zählen, rechnen und Messen reduziert, hält er für plump und
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  naiv. Für Nietzsche verliert die Welt
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  durch eine solche Betrachtung ihren mehrdeutigen und
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  geheimnisvollen Charakter. Er argumentiert, dass wir die
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  Welt immer nur aus unserer menschlichen Perspektive sehen
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  können, wir können sozusagen nicht um unsere eigene Ecke
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  schauen. Die Annahme, dass unsere
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  menschliche Sicht die einzig richtige oder vollständige ist,
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  hält er für eine Anmaßung, die große, fast schwindelerregende
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  Erkenntnis sei, dass es unendlich viele mögliche
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  Interpretationen der Welt geben könnte.
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  Indem wir die Idee einer einzigen, für alle gültigen
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  Wahrheit aufgeben, wird die Welt wieder unendlich.
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  Sie ist nicht mehr ein begrenztes, lösbares Rätsel,
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  sondern ein unendlicher Raum von Möglichkeiten und Deutungen.
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  Dieser Gedanke löst bei Nietzsche einen großen Schauder
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  aus, es ist beängstigend, weil man den festen Boden unter den
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  Füßen verliert, gleichzeitig empfindet er es aber auch als
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  befreiend, man muss nicht mehr so tun, als könnte man alles
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  wissen. Statt das Unbekannte sofort zu
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  einer neuen Gottheit zu erklären, wie es die Menschen
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  früher Taten, sollen wir laut Nietzsche die vielen
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  Möglichkeiten anerkennen, selbst die Ungöttlichen, also die
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  chaotischen, dummen oder teuflischen Interpretationen
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  Unterkapitel 375 warum wir epikurär scheinen in diesem
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  Kapitel beschreibt Nietzsche die Haltung der modernen freien
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  Denker, zu denen er sich selbst zählt.
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  Er stellt fest, dass sie oft als Epikurär missverstanden werden.
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  Die antiken Epikuräer suchten ein Lustvolles, aber vor allem
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  ruhiges und von schmerzfreies Leben.
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  Außenstehende könnten also denken, dass moderne Skeptiker
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  einfach nur bequem leben und großen Überzeugungen aus dem Weg
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  gehen wollen. Nietzsche sagt, das sei nur die
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  halbe Wahrheit, die Vorsicht der modernen Denker gegenüber
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  großen, endgültigen Wahrheiten hat tiefere Gründe.
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  Zum einen ist es die Haltung des gebrannten Kindes.
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  Damit meint er, dass sie als Idealisten von den großen
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  Heilsversprechen der Vergangenheit, etwa von Religion
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  oder Politik, enttäuscht wurden und deshalb jetzt misstrauisch
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  sind. Zum anderen ist es aber auch
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  eine neue Form von Neugier und Freude, wer einmal aus dem
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  Gefängnis einer einzigen engen Weltanschauung ausgebrochen ist,
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  der genießt nun die Freiheit im unbegrenzten.
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  Man hat Freude daran, die Dinge von verschiedenen Seiten zu
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  betrachten und sich nicht mehr auf eine einzige Wahrheit
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  festlegen zu müssen. Dieser neue Typus Mensch lehnt
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  daher große moralische Worte und einfache Gegensätze ab, sein
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  Stolz liegt in der Selbstbeherrschung, die er mit
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  einem Reiter vergleicht, der seine wilden Pferde im Griff
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  hat, er stürmt nicht blindlings einer vermeintlichen Gewissheit
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  hinterher, sondern zügelt sich und genießt die Fähigkeit, in
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  der Schwebe zu bleiben. Diese Haltung ist für Nietzsche
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  kein Zeichen von Schwäche oder Gleichgültigkeit, sondern von
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  Stärke und geistiger Freiheit. Unterkapitel 376 unsere
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  langsamen Zeiten, dieses sehr kurze und poetische Kapitel
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  beschreibt ein besonderes Lebensgefühl, das vor allem
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  Künstler und schaffende Menschen kennen.
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  Nietzsche nennt sie die Menschen der Werke, er beobachtet, dass
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  solche Menschen ihr Leben oft in Abschnitten empfinden.
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  Die jeweils mit der Vollendung eines Werkes enden, wenn ein
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  Werk fertiggestellt ist, fühlen sie sich selbst reif.
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  Sie haben das Gefühl, nun in Frieden sterben zu können, weil
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  etwas zur Vollendung gebracht wurde.
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  Dieses Gefühl ist aber keine müde Erschöpfung, Nietzsche
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  vergleicht es vielmehr mit der herbstlichen Sonnigkeit und
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  milde, es ist eine warme, zufriedene Ruhe, die aus der
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  Vollendung erwächst. In solchen Momenten verlangsamt
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  sich das Tempo des Lebens. Es wird dick und Honigflüssig
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  die schaffenden glauben dann an die lange Fermate eine Fermate
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  ist in der Musik ein Haltezeichen, das eine Note oder
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  eine Pause verlängert. Auf das Leben übertragen
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  bedeutet das, den Glauben an einen Moment des Innehaltens,
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  der tiefen Ruhe und des Genusses, bevor der nächste
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  Lebensabschnitt beginnt. Es ist die Fähigkeit, die
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  Früchte der eigenen Arbeit auszukosten und den Moment der
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  Vollendung als einen Wert an sich zu sehen.
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  Unterkapitel. 377 wir Heimatlosen.
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  Dies ist eines der zentralen Kapitel, in dem Nietzsche sich
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  und die freien Geister seiner Zeit charakterisiert.
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  Er nennt sie heimatlose, Heimatlos sind sie, weil sie
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  sich in der modernen Welt nirgendwo mehr zugehörig fühlen,
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  sie passen in keine der alten Schubladen, sie sind weder
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  national gebunden, noch gehören sie einer bestimmten politischen
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  Ideologie oder Religion an. Sie sind Kinder der Zukunft, die
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  spüren, dass die alten Ordnungen und Gewissheiten, die alten
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  Realitäten, brüchig geworden sind.
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  Nietzsche beschreibt sich und diese Heimatlosen als eine
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  Kraft, die das Eis der alten Wahrheiten zum Schmelzen bringt.
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  Sie sind keine Liberalen und arbeiten nicht für den
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  Fortschritt im üblichen Sinne, weil sie den
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  Zukunftsversprechungen des Marktes und der Politik
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  misstrauen, Parolen wie gleiche Rechte oder freie Gesellschaft
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  locken sie nicht. Sie glauben nicht, dass ein
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  Reich der Gerechtigkeit auf Erden zu einer besseren Welt
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  führen würde, sondern eher zu einer Vermittelmäßigung, die er
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  spöttisch Chineserei nennt. Sie sind gute Europäer und
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  lehnen den aufkommenden Nationalismus und Rassenhass
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  scharf ab. Diese patriotische
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  Selbstbeweihräucherung empfinden sie als verlogen und
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  unanständig, die Wurzel ihrer Heimatlosigkeit sieht Nietzsche
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  im Christentum selbst. Das Christentum habe die
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  Rechtschaffenheit und den unbedingten Willen zur Wahrheit
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  gelehrt. Die freien Geister seien
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  diejenigen, die diese christliche Tugend der
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  Wahrhaftigkeit so ernst genommen haben, dass sie am Ende sogar
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  den Glauben an Gott selbst als Unwahrhaftig überwinden mussten.
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  Sie sind also das Ergebnis einer Selbstaufhebung des
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  Christentums, ihr Weg führt sie aus allen alten Sicherheiten
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  hinaus aufs offene Meer, dieses Wagnis ist ihr neuer Glaube
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  Unterkapitel. 378 und werden wieder hell.
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  Dieses sehr kurze Kapitel ist ein poetisches Bild für die
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  seelische Widerstandskraft der freien Geister, die Nietzsche im
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  vorigen Kapitel beschrieben hat. Er vergleicht sie mit offenen
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  Brunnen an der Straße, das bedeutet, sie sind Freigebig mit
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  ihren Gedanken und Erkenntnissen, jeder kann aus
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  ihnen schöpfen, aber das hat auch eine Kehrseite, man kann
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  sich nicht dagegen wehren, dass die Zeit, in der man lebt.
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  Ihren Unrat und ihr kleines und großes Elend in einen
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  Hineinwirft. Die freien Geister werden also
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  zwangsläufig von der Kleinlichkeit, der Hässlichkeit
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  und dem Schmutz ihrer Umgebung getrübt und finster gemacht.
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  Doch dann kommt die entscheidende Wendung.
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  Nietzsche betont, denn Wir sind tief, ihre geistige Tiefe
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  ermöglicht es ihnen, diesen Schmutz nicht nur zu ertragen,
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  sondern ihn zu verarbeiten, sie vergessen ihn nicht im Sinne von
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  Verdrängung, sondern nehmen ihn in sich auf.
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  Lassen ihn auf den Grund sinken und werden dadurch wieder hell.
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  Es ist ein Bild für einen Prozess der geistigen und
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  seelischen Selbstreinigung, die Tiefe des Geistes wirkt wie ein
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  Filter, der es ermöglicht, sich mit den negativen Aspekten der
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  Welt auseinanderzusetzen, ohne dauerhaft von ihnen beschmutzt
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  oder vergiftet zu werden. Es ist ein Ausdruck von großer
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  Resilienz und der Fähigkeit zur Transformation Unterkapitel 379.
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  Zwischenrede des Narren hier lässt Nietzsche eine seiner
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  lieblingsfiguren sprechenden Narren, der oft eine
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  unkonventionelle, aber tiefere Wahrheit ausspricht.
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  Der Narr stellt klar, dass der Verfasser dieses Buches kein
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  Menschenhasser, kein Misanthrop ist.
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  Er erklärt, dass der alte, totale Menschenhass, wie ihn
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  etwa der antike Timon von Athen praktizierte, heute zu teuer
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  sei. Um so tief und umfassend hassen
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  zu können, müsste man auf etwas viel Feineres verzichten, auf
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  die Verachtung. Und gerade diese feine
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  Verachtung, dieser geistige Abstand sei es, was dem modernen
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  Menschen seine Freude, Geduld und sogar seine Güte gebe.
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  Verachtung ist für ihn eine Kunst und eine Tugend der
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  Furchtlosen, der Unterschied zwischen Hass und Verachtung ist
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  für Nietzsche entscheidend, Hass stellt einen auf die gleiche
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  Stufe mit dem gehassten und ist oft mit Furcht verbunden.
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  Verachtung hingegen entsteht aus einem Gefühl der Überlegenheit
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  und Distanz. Man fühlt sich durch das
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  Verachtete nicht mehr bedroht oder persönlich angegriffen.
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  Die geistigeren Menschen unserer Zeit, so der Narr, leben ohne
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  Furcht, sie sind Künstler der Verachtung, ihr Umgang mit den
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  Menschen ist von einer gewissen Kühle und Distanz geprägt, die
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  sie aber nicht hasserfüllt, sondern frei macht, sie finden
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  ihre Freude in der Flucht vor den Menschen, im Spott über sie.
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  Oder sogar im Spott über sich selbst?
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  Diese Haltung ist keine Ablehnung des Lebens, sondern
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  eine Form, um in einer als oberflächlich empfundenen Zeit
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  geistig Überleben zu können.