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Por qué el dolor es una elección · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Bueno, hola y bienvenidos a este nuevo análisis a fondo y este la
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verdad es que hoy tenemos una misión bastante peculiar porque
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vamos a desempacar una perspectiva sumamente contra
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intuitiva sobre el sufrimiento humano.
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¿Así es, es un tema que definitivamente desafía todo lo
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que damos por sentado, no? Totalmente y para quienes nos
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escuchan quiero dar un poco de contexto.
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Hoy nos estamos basando en un fragmento de YouTube ajá.
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Es del canal explorando un curso de milagros con mos y las
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situaciones es que él está respondiendo a una seguidora,
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una tal Marcela sobre la lección 190 de este texto.
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Exacto, que es un texto filosófico y digamos,
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espiritual. Sí, y la premisa central que
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vamos a explorar hoy es muy tajante.
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Básicamente postula que el sufrimiento no existe en la
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realidad. O sea, que es solo una ilusión
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mental a la que pues nosotros mismos le otorgamos validez.
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Es una afirmación pesadísima y exige suspender temporalmente
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todo lo que creemos saber sobre el dolor físico y emocional.
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Híjole, sí, yo la verdad, estoy fascinada con este ejercicio de
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gimnasia mental y creo que, sin importar las creencias
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personales de quienes nos acompañan, hoy es un concepto
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que te vuela la cabeza. Sí te obliga a cuestionar tu
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propia anatomía, incluso. Ándale y para arrancar, yo me
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acordaba mucho de la película The Matrix, o sea, esa escena
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famosísima donde El Niño dobla la cuchara con la mente frente a
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Nio. ¿Claro, cuando le revela el gran
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secreto, no? Exactamente le dice que no hay
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cuchara y siento que esta teoría nos propone un salto idéntico,
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es decir, no hay cuerpo que duela.
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Solo hay una mente que está percibiendo dolor.
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Es una analogía perfecta porque para entender esta afirmación,
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este tan radical de la fuente tenemos que empezar por cómo
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define la relación entre la mente y el cuerpo.
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Claro, porque no podemos hablar de dolor sin saber de dónde
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viene según esta filosofía. Pues según Mouse y el curso de
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milagros, el principio inamovible es que todo inicia en
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la mente. O sea, absolutamente todo.
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Absolutamente todo. El cuerpo bajo este marco es un
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producto de la mente por sí solo un grupo de células no genera
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dolor. El dolor se imagina primero en
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la mente y luego la mente, convenientemente, le echa la
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culpa al cuerpo. A ver, a ver, desempaque es un
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poco más, porque aquí es donde la cosa se pone difícil de
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digerir. Sí, claro, él da un ejemplo muy
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sencillo. En el vídeo dice que si tú te
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das un pellizco en el brazo, el origen del dolor no está en la
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presión física. No está en los nervios o la
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piel. No.
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Según este paradigma, no está en la mecánica física del pellizco,
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sino en la creencia mental previa de que pellizcarse tiene
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que generar. Dolor, bueno, pero desde el
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sentido común esto choca muchísimo.
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O sea, si voy caminando descalza por la casa a las 3:00 de la
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mañana y me cae un ladrillo en el pie, pues mi sistema nervioso
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reacciona de inmediato. ¿Biología pura, no?
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Exacto, los nervios mandan la señal eléctrica al cerebro y
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duele. ¿Cómo se reconcilia la biología
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más básica y demostrable con la idea de que esto es puramente
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una creencia? Es que la resistencia a esta
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idea es natural, pero el material plantea una inversión
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del modelo tradicional, no es que la mente esté dentro del
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cerebro, sino que el cerebro y el cuerpo están dentro de la
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mente. Ah, claro, entonces el cerebro
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físico sería solo otra imagen proyectada.
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¿Es como este la analogía de un proyector de cine?
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A ver, cuéntame esa. Haz de cuenta que estamos en una
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sala de cine viendo una película de terror, el monstruo sale en
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la pantalla y da muchísimo miedo, pero sería absurdo que el
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proyector de la cabina culpara a la tela de la pantalla por estar
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mostrando una imagen tan horrible.
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Exacto, la tela solo refleja la luz.
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Pues en esta filosofía es como si la mente fuera el proyector y
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culpará al cuerpo, que es la simple pantalla de tela por
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estar pasando una película de agonía y sufrimiento.
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Me parece brillante esa forma de verlo y Fíjate que la lección
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190 valida justo esa dinámica. Introduce que el dolor es una
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perspectiva errónea. Una perspectiva errónea.
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Sí, siguiendo tu ejemplo del cine, el dolor no es un hecho
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físico innegable, sino la alarma de que el proyector metió la
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cinta equivocada. Es una señal de que nos hemos
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engañado. Añando a sí mismo, pero a ver si
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establecemos que la mente es este proyector que manda la
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señal de dolor al cuerpo. ¿La pregunta lógica que sigue
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es, pues por qué? ¿Por qué la mente?
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¿Elegiría sufrir exactamente por qué haría algo así?
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Y la respuesta que da la fuente nos mete en una crisis de
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identidad tremenda. Es que ese es el núcleo de toda
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esta teoría. Todo se reduce al autoengaño
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sobre quiénes somos realmente. Ajá.
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El sufrimiento aparece en el momento en que abandonamos
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nuestra identidad original, que según este texto es puramente
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espíritu y declaramos que somos un cuerpo.
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Y que por lo tanto, hay dolor. Y hay una frase que usa Mos en
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el video, que de hecho es súper coloquial y me llamó muchísimo
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la atención. Ah, ya sé cuál vas a decir.
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Sí, literal, dice que experimentar dolor es una señal
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de que y lo cito textual, estás completamente bien pedo de
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ilusiones. Es buenísima la expresión.
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Es fuertísima, pero ilustra perfecto el punto, o sea, estás
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borracho de una identidad que no te pertenece.
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Estás creyendo que eres un cuerpo de carne y hueso que se
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va a morir o que va a enfermar, o en algunas creencias que va a
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reencarnar y. La intoxicación es una gran
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analogía para la pérdida de la realidad.
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Sí, yo lo comparaba con jugar un videojuego de realidad virtual
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de estos que son súper Inmersivos.
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¿De esos que hasta te marean, no?
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Ándale te pones el visor y la inmersión es tan cañona que se
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te olvida que estás sentado en el de tu sala.
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Si a tu Avatar en El juego le disparan o se cae, tú lloras
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genuinamente sudas y el corazón se te.
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¿Acelera, sientes el peligro de verdad?
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Sí, y para quienes buscan entender su propio estrés
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diario, esta metáfora cambia todo porque el estrés físico
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ocurre de verdad en tu cuerpo, pero es porque tu conciencia
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olvidó que estaba a salvo en el sillón.
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Exacto, y ahí es donde uno se da cuenta del por qué esto es tan
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importante. El problema que hay que resolver
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no es ponerle una curita a la herida del Avatar, sino curar la
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amnesia del jugador. Guau, quitarse el visor,
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digamos, así es. La mente olvidó su verdadera
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identidad y empezó a creer que su existencia depende de la
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supervivencia de ese Avatar de pixeles.
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Ahora, esta visión del dolor como una simple falla de
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identidad en un juego de realidad virtual choca de frente
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con las terapias modernas. O sea, con toda la psicología y
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la sanación emocional actual. Totalmente, choca una velocidad
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vertiginosa y es un conflicto directo que modés mencionan el
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material. Sí, de hecho, cuenta una
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anécdota súper específica sobre eso, no, ajá.
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Habla de un caballero facilitador irlandés.
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Este hombre afirmaba fervientemente que el dolor
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proviene de la historia personal.
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O sea, de no soltar el pasado. Exactamente de cargar vivencias
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traumáticas. Pero moz critica esto de forma
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muy, muy severa. ¿Qué argumenta exactamente
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contra eso? Argumenta que el curso de
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milagros jamás dice que el dolor emane de un drama temporal o de
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tu historia personal y va un paso más allá, critica lo que él
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llama la terapia del sentir. Uy, aquí es donde la cosa se
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pone realmente interesante y hasta polémica.
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¿A ver, por qué lo dices? Porque hoy en día la validación
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emocional está literalmente en todas partes, en la autoayuda,
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en redes sociales, en terapia, nos dicen constantemente este
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siente tus emociones, todo tu dolor es válido.
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Es el discurso dominante, sin duda.
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Claro, y decir de pronto, si lo sientes es falso, pues es ir
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contra la corriente por completo.
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Para mucha gente. Esto puede sonar esta cruel.
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Es que suena a invalidación. Pero él explica el peligro
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conceptual de usar las emociones como brújula de la verdad.
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¿A ver, explícanos cómo justifica eso?
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La trampa está en la premisa. Mos plantea que la mayoría de la
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gente toma el sentimiento como la base de la realidad, dicen,
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si lo siento en el pecho tiene que ser real.
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Sí, el clásico nudo en la garganta.
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Pero si ese sentimiento proviene de una causa equivocada, es
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decir, la falsa identidad de que eres un cuerpo vulnerable.
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Entonces, el sentimiento en sí es falso, órale.
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O sea, que la brújula emocional funciona perfecto, te marca una
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dirección y se siente súper real, pero estás navegando sobre
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un mapa completamente falso. Exacto, estás usando una
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reacción fisiológica para confirmar una mentira
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metafísica, qué fuerte. Pero a ver si no podemos confiar
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ciegamente en lo que sentimos. ¿Y la fuente también nos
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advierte que no debemos confiar ciegamente en lo que dicen otros
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facilitadores, entonces, qué nos queda en la práctica diaria?
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Bueno, eso nos lleva directo a la postura de Mons sobre la
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responsabilidad personal radical.
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¿Que de hecho, él tiene una postura súper escéptica hacia
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las figuras de autoridad espiritual, no?
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Sí, hace una invitación muy clara a no engañarse a uno
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mismo, dice que no importa cuán famosos sean otros.
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Ni cuántos seguidores tengan. Ni eso.
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Incluso menciona que no importa si están respaldados por
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instituciones de paz interior o si hacen este ceremonias de
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cacao y toda esta parafernalia. Sí como que rechaza todo el
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adorno místico y hay una dosis de ironía porque él mismo se
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autodenomina el anti maestro de Dios.
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Es un título muy provocador, lo usa justo para fomentar la duda
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y exigir que la práctica sea individual.
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No quiere seguidores ciegos. Claro, quiere que pongas a
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prueba la teoría en tu propia mente.
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Pero al llevar esta lección 190, sus últimas consecuencias se
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llega a una conclusión, pues, inmensamente desafiante.
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Sí, y es la parte más dura de digerir la conclusión de que el
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dolor es una elección. ¿Que nadie es víctima del dolor?
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Exacto, ni de la edad, ni de las reumas ni del clima.
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Elegimos el dolor, pero podemos tomar otra decisión.
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¿Que sería elegir, como dice el texto, el júbilo de Dios?
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Pero a ver, aquí tengo que intervenir.
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Dime, dime, porque plantear que el dolor o el sufrimiento es una
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elección. ¿Híjole, qué significa esto para
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nosotros en el día a día? Pero más importante, no corremos
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un riesgo gigantesco de culpar a la víctima.
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¿Es la pregunta obligada, porque si ves a alguien sufriendo una
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enfermedad grave y le dices que lo eligió?
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Suena sumamente falto de empatía, suena.
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Un castigo psicológico encima del dolor físico.
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Pero el experto o bueno mosí en este caso aclara una sutileza
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fundamental. Reconocer que elegimos el dolor
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no es para generar culpa, con esto no se te culpa, dice
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textualmente. O sea, separan la culpa de la
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responsabilidad. Exactamente la culpa está
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anclada en el pasado, busca castigarte.
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La responsabilidad radical opera.
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Ah, o K. Es para recuperar la agencia.
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Si tú elegiste la narrativa del dolor, tú tienes el poder en
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este preciso instante de levantar el pie del acelerador y
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elegir percibir lo distinto es una invitación empoderadora, no
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un regaño. Claro, te devuelven las llaves
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del coche, no es para decirte qué mal manejaste ayer, sino
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para que gires el plan de hoy. Así de simple, transforma el
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papel de víctima pasiva en un agente activo.
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Pues me parece fascinante. Y creo que es buen momento para
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ir cerrando y sintetizar un poco todo este viaje que acabamos de
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hacer. Sí, ha sido una exploración
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profunda. Definitivamente hemos analizado,
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y ojo, sin tomar partido de si esto es la verdad absoluta o no,
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un paradigma donde el cuerpo es básicamente un lienzo de la
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mente. Y donde el sufrimiento no es un
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ataque externo, sino un caso extremo de identidad equivocada.
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Exacto. El jugador que se creyó su
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propio personaje de realidad virtual y creo que vale la pena
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destacar porque esto es tan relevante para quienes nos
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escuchan. ¿Tú por qué dirías que lo es?
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¿Porque independientemente de si se acepta la teoría completa o
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no, nos ofrece una herramienta superpoderosa para cuestionar
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nuestra propia mente, o sea, para preguntarnos cuánta de
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nuestra angustia diaria es una narrativa construida en lugar de
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un hecho inamovible? Es un espacio de pausa antes de
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reaccionar compulsivamente al estrés.
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Totalmente y bueno, quiero lanzar un pensamiento
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provocativo final basado en todo esto que vimos de la fuente para
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que la audiencia se lo lleve y le de vueltas por su cuenta.
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A ver adelante. Si de acuerdo a esta filosofía,
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el dolor físico y emocional son solo alarmas de que hemos
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olvidado nuestra verdadera identidad como espíritu, esto
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cambia por completo nuestra idea de la medicina o la terapia.
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Le da la vuelta por completo. Sí.
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¿O sea, qué tal si la sanación absoluta no requiere hacerle
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absolutamente nada al cuerpo ni revisar traumas de nuestro
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pasado, sino simplemente despertar y recordar quiénes
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somos realmente? ¿Es para quedarse pensando un
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buen rato? Sin duda, pues con esa reflexión
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nos despedimos por hoy, muchísimas gracias a todos por
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acompañarnos en este análisis. A fondo nos escuchamos en la
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próxima exploración.