Latest / RAB RÀDIO - REVOLTA, un pont entre cultures / Ofrenda a la Mare Terra
Transcript
- Representa rebota entre culturas alaba de bu a ra radio, aun entre culturas musical canfal favor de galan que esta interpretación al pianista del orfeo catalana Mei al martín de la sala que esta pesa cas Diu perlas orientales a buy Turne Matindra entran nosaltras a la oralia Ramírez juna blangélica sosa améas de más tar en varios programas a profunin la diversidad cultural, étnica, social, caté mejitótica a partida la revolución, como tras ya sabe a WISA parlata en los programas la muralisma, Azbafe, un discurso nacional, un mugeni resulta acá la diversidad cultural, lingüística y social. Catequet país, zeggeche y duranmos sancha está tu una mik invisibilizada, no una mica, un bastán y alzar Sánchez a Shosa. Está hasta cambiando. Se está trancan gracias a Diu y se ha estado una en paz upertura gracias a monstrabal Llamo estas iniciativas de la sociedad civil y las poplas originarias y de jin Kastacum promesa mac está diversidad cultural, lingüística de aquel país. Se está buscando la manera la rama mural Alkunashamn da las nuestras antiguas culturas. Y eso es muy importante, porque den diría a nuestro filósofo eduar nicole en la liversidad hasta la riqueza. Y si bullemos un ultra filósof me esculta pura y mesa prop de los altras oda si es caspodigaan m la cuestión de la filosofía al mates. Edgar Moran dijo cada la crisis intelectual, social, cultural que está en divina huy en día a la única manera que allá es recuperar la salleza de las antiguas culturas y de la gen grande y toto Shasa, que están fea en varias iniciativas a kets groups que se dedican a racunetia, a pusan valor a fe dizipla la diversidad lingüística y cultural de aquel país. Groups Juna mouns saltras hasta organizan al mes de abril una fiesta de Aglaterra tan importante. Fapongres ahora anzaman van Kaparlesia América de la Pachamama, pues resulta que aquí, a Meji y Centroamérica no con ashema, la pachamama comatal, una shemcy a la madre Tierra Lirum, una otra nom y ya diferencias ya en diferencias entransut Considera a la pachamama y aquí Mesoamérica condirían al nostras gran jand tigs and trpolax pan Sem que es la madre Tierra y para so invitado a la Oralia Ramírez y a la Angélica Sosa transparlarán a la fiesta de la Madre Tierra. Bienvenida a Oralia Gracias por estar aquí. Hay muchas gracias. El placer es todo mío. Agradezco mucho la invitación y poder participar con ustedes en este gran programa. Muchas gracias por dedicarnos de este tiempo. Alia bienvenida, Angélica, Muchas gracias por estar aquí. Muchísimas gracias a ustedes por esta nueva invitación. Es todo un placer volver a platicar con ustedes, pues muchas gracias, Angélica. Estamos hablando de que se está organizando, porque estamos en el mes de marzo, aunque este programa pasará en el mes de mayo una fiesta para la Madre Tierra. Puedes contarnos un poco este festival que usted a organizando. En qué consiste. Sí, pues este festival es muy importante aquí en México. Comúnmente, bueno en lengua en agua, en lengua materna, se le dice atlali a la tierra y la ofrenda, o el acto de celebrarla es a través de un tlalmanaly o una ofrenda que se da y se se hace o r s r s. S. Elementos propiamente de nuestra cultura. Es un tlalmanal perdón sí tlalmanally es una ofrenda a la madre tierra. Es como una especie de mandala o mandala con elementos como el maíz, flores incienso copal y se hace un enlace. O sea, es una forma de unir a la tierra con la humanidad y con el cielo con estos elementos tanto hacia los cuatro rumbos y hacia los cuatro elementos de la tierra. Muchas gracias, Oralia por esta explicación. Parece que ya recuperamos angélica adelante angélica. Sí. Quería comentar que los tlalmanal son una manera de decirlo en la lengua náhuat, pero siempre han estado presentes las ofrendas de iniciación ritual de permiso, siempre casi sin siempre son en forma circular. Es lo adecuado y llamar a los cuatro rumbos para que otorguen su permiso las energías y los señores de los cuatro rumbos para que estén involucrados en todos los rituales y permitan que se lleve a cabo de inicio a fin. Aunque este nombre de Tlalmanal empiece a usarse ya de manera muy cultural en el México moderno, a partir de los años sesenta setentas ok antes no había nada de todo esto. Antes sí había los hay. De hecho, están son herencias que se toman culturalmente, no tradicionalmente. Ahí haría una diferencia. Es decir, estas ofrendas de petición existen desde siempre, pero ha habido una conquista cultural a todo nivel muy fuerte a partir de los años sesentas y setenta s sobre todo en la ciudad de México, y de aquí se irradió a todo el país incluso a Estados Unidos, incluso España. Sí, de hecho, la cultura hippie ayuda a difundir todas estas ideas. También hubo una ruptura emocional y cultural que crea la contracultura y que empieza a tomar elementos, que empieza a darle visibilidad, empieza a haber un puenteo generacional con artistas que tocan tanto los mundos que están investigando y que están tomando como propios de las tradiciones de África, de Asia, de Oriente de América y lo traducen bajo productos culturales a las sociedades a donde pertenecen originalmente, que son mestizas, que son urbanas. Y es ahí donde empieza esta interculturación y también, a veces, apropiación que está maravilloso, porque es un puente para entendernos. Ahí lo único que hay que tener cuidados de no sustituirlos o empezarle a llamar tradicional a lo aprendido recientemente. O que realmente estas ofrendas y estos rituales son muy antiguos. Son muy antiguos Y, de hecho, las ofrendas y los rituales, por ejemplo, se les hace a los Volcanes, a Doña Rosita, al Extasiguat y a Goyo, a Don Gregorio, que hace poco el día doce fue su santo y se le hacen sus ofrendas. Los tiemperos hacen ofrendas. Esto sería recuperar un poco este tipo de tradiciones, este festival de la Madre Tierra Angélica, no tanto recuperar, sino reconocerlo y reconocer la importancia del ritual ok. Estas celebraciones provienen de la mexicanización o astequización, de la tradición conchera y el reconocer que hay tradición antiguas por parte de la mexicanidad cultural. Ahí hay una mezcolanza de intenciones y de saberes, Pero este tipo de celebraciones se impulsaron muchísimo A partir de que se acercaban los quinientos años del supuesto o nombrado oficialmente descubrimiento de América con la mejor intención del mundo, muchos líderes que a la vez eran tradicionales y culturales comenzaron a puntear con eventos de alguna manera ya más urbanos y masivos, sí, acercando o con la intención de sensibilizar hacia lo sagrado ok esta idea de festejar a la madre Tierra. Entonces es una cosa que es una creación actual, porque, finalmente, y antropológicamente lo sabemos, las tradiciones se crean, se modifican, cambian y se toma mucho o mucho s de la cultura conchera. Ya en otro programa nos hablabas de la cultura conchera, pero para nuestros amigos de América Latina, no de México, y los amigos de Europa y de otras partes del mundo les podrías decir qué es esto de la cultura conchera porfa Claro que sí. En México tenemos culturas del bajío, especialmente Guanajuato y querétero, que antiguamente se llamaron la Gran chichimeca, que eran culturas que todavía reconocían el valor. Le daban valor a hacer nómadas, a ser comerciantes, a ser cazadores, recolectores. Guardaban mucho mayor contacto con la tierra que los más urbanizados, como los mexicas que ya le tenía temían al bosque. Por ejemplo. Los chichimecas eran maestros de la tierra, de los escondites, de las cuevas, de los caminos. Estaban mucho más en contacto con la tierra y eso permitió que la conquista les llegara mucho más tarde. Eran expertos flecheros. Sí, en el pleno siglo XVII hacia mil quinientos ochenta, hubo un enfrentamiento con los españoles y donde ambos hicieron una tregua al entender que la señal de la Cruz y de Santiago Apóstol para los españoles y del Nahui Olling para los locales, era una señal entre histórica, legendaria y convenida para hacer una tregua de paz. Una nahuioli puedes decir que es recuerda que hay gente que no tiene ni idea de claro esto claro claro. Nawi Olin es un concepto básico mesoamericano y, sobre todo, de la cultura náhuatl. Nahui significa el número cuatro, el numeral cuatro y alli en el movimiento. No me quiero extender mucho, pero en la cosmovisión mexica, incluso Nagua, hay dos serpientes que corren todo lo vivo que se conceptualizan como lo frío y lo caliente, la serpiente roja y azul, que conecta todo tipo de alegorías de la dualidad día y noche, frío y caliente, mujer hombre tierra asol y estas dos serpientes universales y e infinitas se convierten en un plano terrestre que lo visualiza de manera segmentada. Es decir, si te imaginas que dos de tus dedos son serpientes, una roja y un azul, entonces verás que es una dualidad eterna. Pero si lo segmentas, si hacen el ejercicio de hacer que estas serpientes que se están embroscando con sus dedos, se segmenta, esas dos puntas se convierten en cuatro. Claro a eso le llamamos naguioling y es una alegoría de la vida en sí misma. Entonces ese símbolo para los chichimecas se pudo interpretar o convenir la interpretación de que era una señal de más que de paz, de convivencia más pacífica para crear una nueva realidad que ella era inevitable ya para el siglo prácticamente es el siglo XVIII. En esta formación se crean los concheros que van dejando sus pieles por usar unas faldillas más aceptadas por la iglesia, dejar el huehue todos los tambores por conchas de armadillo que son llamadas cuentas, porque la palabra cuenta en nahui, en nahuat es powalli y tiene mucho significado, tanto calendarico como la metáfora del orden de las cosas como las normas que tienen una razón de ser. Entonces es curioso porque se dejan los tambores como un elemento indeseado por los evangelizadores de esas zonas. Pero se les permite esta guitarrilla que toma las cuerdas las formas europeas pero bajo una concha de armadillo que para ellos va a representar la cuenta, es decir, las crónicas, la secuencia de la vida que ellos conocían, el hueco clatoli o la palabra antigua. Entonces, estos concheros son el primer puente de la creación de una sociedad donde cabe la preservación del originario y la inculturación de las nuevos símbolos iconológicos, iconográficos que van a ser, por algunos llamados sincretismo. Pero yo creo que no es la palabra adecuada, sino inculturación, porque no fue de manera igual en todos lados y poco a poco se fue profundizando con estos nuevos nombres, con los nuevos santos, pero bajo un ritual profundamente originario. Entonces es una equivocación. Me parece de ética, de sensibilidad acusar a un pueblo originario de Idólatra de ignorante. Es una falta de respeto por haber cambiado los nombres que no pudieron parar en su momento por las circunstancias y que, además, lo internalizaron de una manera muy profunda hasta llegar a ser símbolos verdaderamente tradicionales. Aunque se llamen Santiago Apóstol, aunque se llamen vírgenes, vale entonces ahí hay muchísima riqueza cultural. Atrás hay un significado también que va mucho más allá de la religión católica y de la cultura española. Se fundieron significados y símbolos. Ahí tú lo has dicho. Se fundieron, se fundieron y tienen una forma local que no encuentras en Europa, porque es originaria, claro y bajo las nuevos nombres. Hay rituales, hay recetas de herbolaria, hay recetas mágicas, hay conductas, rituales, únicas de estos lugares profundos, como son la cuna de la danza, que es Guanajuato y querétero fantástico, Oralia y Angélica. No sé quién quiera responder, porque ahora le hace un rato. Había levantado la mano y el festival. Qué van a ser de la madre tierra, cómo funciona, cuáles son Hay peticiones. Dicen que hay peticiones, Cuáles son esas peticiones, cuéntenos un poquito más Oralia, quieres participar o le dejamos el micrófono Angélica, Angélica por favor y al final, ya Ahorita, doy una aportación. Gracias Fantástico, Gracias adelante, Angélica. Si mire, el grupo Insignias Aztecas es un grupo muy peculiar que estaba liderado y fundado por un personaje de la tradición llamada La Bueno, conocida como la Nanita Sanabria, una señora mayor, muy amorosa que a la vez era como un puente de los tiempos, de estos, de la contracultura, a tal grado que ella llegó a fundar grupos en Santiago de Compostela. Hubo una gran apertura de la danza y de la ritualidad en ese mundo. Yo conocí, por ejemplo, a Carlos Castaneda en persona y hubo muchos movimientos culturales desde los sesentas que no me tocaron porque no había nacido. Pero no se diga hacia mil novecientos noventa y dos, entonces esta sí Juan Carlos Saltaneda era el kit de la antropología. No es es un personaje y icónico legendario y pues era muy interesante conocer a estos personajes tan importantes como la Nanita Sanabria, Felipe Aranda, que es todo una leyenda en la danza y también por ser un puente con la contracultura y con las puertas de abrir la danza, pues prácticamente a quien quiera danzarla. La apertura, la apertura el jefe ernesto ortiz apertura a la danza con Europa. A pesar de ser muy tradicional de origen muy humilde del norte de México. Su esposo era una Yacki de Sonora, se apertura muchísimo a nuevos públicos, con integrantes de Nueva York, con integrantes de Europa. Todo eso yo lo viví siendo adolescente andrés. Segura que abre un buen número de grupos y apertura la danza y la ritualidad a los grupos de chicanos del Norte y en esa efervescencia se empieza a dar un puenteo con la institucionalidad, buscando que se reconozca las raíces a un nivel institucional bueno o malo. No va a ser el tema de hoy. Tengo una opinión al respecto, pero eso no importa. O sea, en los hechos hubo un gran movimiento cultural del que fui testigo y en mil novecientos noventa, insignias aztecas con el no era jefe. En ese entonces era un sargento, un capitán, una mano derecha, un hombre de una persona de confianza de la jefa Nanita Sanabria. Empiezan a hacer la primera ofrenda en México, que da eco de la orden de la UNESCO de celebrar un Día de la Tierra el veintidós de abril de mil novecientos noventa para hacer estas primeras programas culturales rituales y por primera vez se gestiona el que ingresen danzantes, sahumadores, plumas, sonajas tambores ante la imagen de Coatlicue. Y pues es un hecho histórico impresionante, porque el museo se vuelve un elemento ritualístico, se le rompe todo ese el Museo, el Museo Hermosayacional de Antropología, órale perfecto, sí, claro. Ahí está la p que es la madre de todos los dioses. En la cultura mechica se interpreta como la madre de todos los dioses. Aunque es tacuatlique y coyol Shauki Guchilopótris son meramente tenchicas, sobre todo tenochcast y tens titlan. Por una suerte de razones que no voy a platicar. Ahorita se vuelve un icono de México y de la resistencia desde un punto de vista cultural, cultural, no tradicional, sí, sí, pero nos representa. Finalmente, son esos puentes que son necesarios, sin duda, son necesarios ritualizar la vida, porque una vida sin ritual es una vida de un consumo desaforado y no hay planeta ni conjunto de planetas que puedan sotener un consumo desaforado. Totalmente de acuerdo y bueno se retoma la I la IgA se co cotqua, que significa serpiente itlique, que significa falda, que sí lo olvide la mujer de la falda de viboras. Cuatro quat Gracias. Reviste conmigo falta exclic y CoA serpiente coalie perfecto, pero ya ves que si me dejas sola, se me lengua. La traba a la madre de los dioses para hacer esta ofrenda con nombre en agua. Yo no sé hasta qué punto los yaquis por ejemplo, los zapotecos, los mixtecos o los mayas se vean reflejados en una celebración. Así mira. El impacto mediático. Es el impacto mediático. Yo creo que se necesita un balance. A mí me da un poquito de pena cuando un purépecha dice Mechikateawei, porque los purepechas siempre combatieron a los mexicas, no hablaban watte y cuando se llegaron a enfrentar les ganaron a los mexicas. Entonces es como hasta bajarse dos puntitos. Hay que entender que la cultura mexica es la más estudiada, porque hubo más fuentes, más contacto, mayor registro, pero no por eso es el único ni el más importante. Claro, claro yo, pero era la cultura del imperio. Es un imperio que recupera otro imperio. Así es que, si vamos a hablar de la hegemonía y la importancia de tener un balance, hay que cuidar nuestros territorios y nuestras identidades. Claro reconocerle a los mexicas y atenosticlan que le han dado voz a un mundo infinitamente más profundo y diverso, pero no olvidar esa profundidad y esa diversidad para uniformarnos solitos y llamarle tradición a lo que es una representación cultural. Es una entre muchas. Sí, muchas gracias, pero también soy otomí, pero también soy maya Y, por ser maya, no soy mexica Y po por ser Totonakan. No soy de Tenostitlan. Agradezco el papel que ha tenido, pero la riqueza es mucho más grande. Totalmente de acuerdo y gracias por volver a insistir en esto, porque creo que es muy, muy, muy interesante, porque finalmente, lo que se está haciendo es reconocer, valorar y respetar esta diversidad cultural y estos minorías culturales, en minorías muy entrecomillado que tiene México y la riqueza que esto nos ofrece. Pero volvamos a la fiesta, cómo se hace, dónde se hace, quién participa. Sí, es muy interesante porque Andrés, el Jefe General ahora y un mito y una leyenda de la mexicanidad y de los concheros y el Jefe Felipe Aranda, que falleciendo siendo generales en la cultura conchera por ser esto nacido en la conquista, se guardan grados de respeto y de importancia de liderazgo con títulos militares desde la conquista. Entonces son generales de la danza de conquista que puentearon con esta contracultura. Y entonces ofrecieron en estos años rumbo a los quinientos años programas culturales que involucraron a muchísimas instituciones de cultura. El politécnico nacional y la UNAM, la Universidad Nacional Autónoma de México, respondieron maravillosamente esta convocatoria de unificación de visiones y este ofrenda, esta jornada de ofrenda del Día Mundial de nuestra Madre Tierra, le corrige. No, no es Día Mundial de la Tierra, es nuestra madre Tierra y desde mil novecientos noventa van a ser como un programa ritualístico y un programa académico y también artístico. Pero lo primero que hay es una ofrenda. O se hacen se termina con la caminata de antropología a la maqueta de fundación que está en el zócalo, más bien al espacio escultórico, que está en el centro de la ciudad de México y que representa en bronce la llegada de los mexicas fundadores de México tenociclan, que está en pleno centro histórico, pero en las jornadas principales, las primeras siempre tienen un tlalmanalí que se hace entre todos para que sea una ofrenda. Tienen que ser un colectivo el que ofrende de sus almacenes, de sus huertos, los frutos, las semillas y formen este círculo ritual. Y más allá de lo acabdémico y de lo espectacular y de lo artístico, se profundiza y se pide verdaderamente honestamente, permiso a los guardianes de cada rumbo, conectándonos con la sacra de todos los tiempos. Al final, aunque insisto que no hay que usurpar identidades, todos somos hijos de la tierra y en todo nuestro corazón cabe la ritualidad y todos nos podemos poner serios con toda nuestra confianza, con todo nuestro respeto. Y eso es sumamente bonito e importante y es lo que se ha ofrendado desde mil novecientos noventa, cuando yo tenía cerca de menos de dieciocho años y que me tocó, pues, llevar una pancarta aquella ocasión y con el tiempo irme convirtiendo en coordinadora de este evento, junto con los organizadores fantástico Oralia adelante, pues es muy, muy hermoso todo este contexto histórico, social, antropológico que nos ha compartido Angélica Y pues lo único que me resta es, pues, agradecer su presencia y por algo estamos contigo Mira ya tú estudiaste antropología y considero que justo estamos uniendo todos esos cabos, esos fragmentos de Nago y Olin, que nos ejemplificó muy bien en Angélica, nos remiten a esta efervescencia contracultural. Me vino ahorita a la mente. Este autor mirse aliaden cómo él ha ya, con términos antropológicos, todo esto que ha descrito Angélica. Cómo esa indicación del dios Wishiloposkli de dónde fundar este México, México Tenochtitlan, cómo ahí se genera una hierofanía y cómo esta hierofanía también se puede trasladar al caso de Tlaxcala, por ejemplo. Cómo un Dios, desde su espacio sagrado, indica a haceres terrenales tal que no importa la cultura el grupo al que pertenezcan? Dónde fundarse dónde establecerse. Y esa es la clave, ese es el agradecimiento que se va a dar. No solamente bueno en México te Nochitlan, sino en diferentes lugares, en Guapalcalco, Hidalgo, en lugares ceremoniales donde nos remite esta conexión de lo terreno con lo sagrado, también en las montañas. En las montañas es donde también existe este axis mundi, que es igual, esta conexión de la divinidad con lo terrenal. Y, pues, bueno, creo que es muy muy importante esta etapa que acaban de describir, no nada más verla como algo meramente folclórico, sino que es rescatar. Y bueno, no rescatar, sino más bien hacernos parte de nuestra madre, nuestra madre tierra. Y bueno, pues, muchas gracias y dar un agradecimiento por la vida y todo lo que tenemos que Cuando hacemos eso, nos enfrentamos a nuestra propia fragilidad y a nuestra fortaleza como cultura, como grupo, como humanidad. Cuando lo hacemos juntos, reconocemos nuestra fragilidad, pero no también reconocemos nuestro potencial cuando juntos trabajamos, cuando juntos nos cuidamos. Esta necesidad de cuidado, de cuidado a la vida, de cuidado del planeta de la que habla otro filósofo muy contemporáneo, Leonardo bob O, de la que habla también la Tierra Madre con Edgar Moran, lo llama esta necesidad de reconocernos parte de un todo mucho más complejo y mucho más, mucho más grande que nuestra propia piel o nuestro propio grupo. Muchísimas gracias, Oralia, gracias a Angélica. No sé si quede algo en el tintero que se tenga que decir bueno. A mí me gustaría retomar las palabras que acaba de decir Oralia, porque me parecen clave. No estamos rescatando tradiciones no necesitan rescate, necesitan respeto Y estos estos más bien, nos estamos uniendo y reconociendo también como hijos de la tierra. Más bien gracias a los que guardaron tradiciones, estamos aquí aprendiendo a conectarnos con ella y aprendiendo de la ritualidad. Y yo creo que también como mestizos, hemos ido avanzando. Si ven el programa que espero que Horalia te haya compartido. Hay mucha peregrinación, muchas caminatas. Por ejemplo, dice del cerro de la estrella citlaltepet a Chapultepec en el cerro de Sacahuitzco, al el encendido del fuego nuevo. La otra caminata a la nues antropología, al centro histórico y el templo mayor se ha ido profundizando también en la ritualidad, además del programa académico las caminatas, aunque no sea precisamente la fecha, no somos mexicas, pero nos estamos conectando y yo creo que estas ofrendas, por su visión y por su intención, lo están logrando a lo largo de treinta y tres años y treinta y cuatro ofrendas ha ido dejando un legado. Yo estoy en el Instituto de Antropología e Historia hace treinta años, pero no he dejado esta ritualidad, apuesto que es buena, apuesto que es importante en todo momento conectarnos con la tierra, reconocer a las tradiciones y acercarnos con respeto a ellas, pues agradecer a este público tan importante. Creo que con este programa estamos uniendo este puente entre culturas. Es abrazarnos, reconocer nuestro territorio y saber que somos parte de él. En México, en Cataluña, en Argentina, en Japón, en Australia, todos estamos unidos. Muchas gracias a ustedes y al público a Ra Radio por este espacio. A reveura, rabota, pul Juan, entre culturas, Ammire y Avila, Dabaya recupera a todos los programas, a rapun cat Barra Podcast, también a Spotify y la resta da plataformas